В вопросах сохранности этнической идентичности казахов за рубежом важную роль играют культурные традиции. Многие поколения казахов передавали своим потомкам накопленный опыт, при этом главным способом передачи опыта считается путь «от отца к сыну». Нельзя забывать и о социальном опыте, когда наследие народа передается всему сообществу, и общественный способ передачи опыта принято именовать традициями. Такой способ передачи опыта предполагает передачу проверенных временем установок, помогающих обществу эффективно выживать.
В переводе с латинского языка слово «traditio» буквально означает «передавать», то есть представляет собой действие. В древности его использовали при передаче каких-либо материальных ценностей, например, когда выдавали дочь замуж или передавали некий предмет. Позднее к материальным предметам добавились нематериальные явления – навыки и умения. Соответственно, под традициями понимается то, что передается в определенной среде (обществе, группе) и не принадлежит конкретному лицу.
Традиции выступают одним из важных регуляторов общественных отношений. Это нечто стабильное, неизменное, имеющее связь с прошлым, не нуждающееся в осмыслении. Это то, что сложилось исторически, передается в виде совокупности культурного и социального наследия. Традиции определяются как «то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи)»[1]. Традиции это «множество представлений, обрядов, привычек и навыков практической и общественной деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих одним из регуляторов общественных отношений»[2].
Сила традиций заложена в сознании людей и не дает им поступать по-другому, порой не останавливает даже угроза юридической ответственности. Иначе чем объяснить силу таких казахских национальных традиций, как «той», «құдалық», «қыз ұзату» и других, которые не остановить даже в условиях санитарного карантина и что является предметом новостных передач в СМИ вот уже полтора года. В этой работе под традициями понимаются национальные культурные традиции, так как если иметь ввиду традиции как таковые, охватить тему в рамках статьи будет невозможно[3]. В этом смысле уместно привести определение понятия «культурная традиция», которое дано в советское время исследователем Э.С. Маркаряном: «Культурная традиция - это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путём пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах»[4].
Ценность данного определения заключается в том, что оно помогает обосновать сравнительный анализ опыта казахов в соблюдении национальных культурных традиций с учетом «пространственно-временной трансмиссии». При этом речь идет о казахах, проживающих в разных странах, в разных политических и экономических условиях, в разное время. Цель такого анализа – изучение вопросов трансформации казахских национальных традиций в рамках сохранения национальной идентичности, их роли в сохранении культурного кода, влияния научно-технического прогресса и современных технологий на содержание национальных традиций.
О традициях «в целом» сегодня существует много различных научных концепций, но среди всех научных взглядов следует выделить следующие идеи о том, что: во-первых, культурные традиции тесно связаны с социальной реальностью и со временем не могут оставаться неизменными; во-вторых, культурные традиции не создаются конкретным индивидом, соответственно, не являются продуктом его индивидуального творческого воображения, в связи с чем передаются окружающим. Следовательно, говоря о традициях, в статье упоминаются как собственно традиции, так и другие «традиционные» составляющие: обычаи, обряды, нормы и правила, привычки поведения, вкусы, взгляды, образы действий, навыки и умения. Эти составляющие отражают сознание конкретного народа и позволяют идентифицировать людей, разделяя их на «свой» и «чужой». Разновидностью культурных традиций являются народные традиции.
Чаще всего синонимом «традиции» служит «обычай», бывает используют слова «наследие», «предание». Имея в виду традицию, мы говорим «так принято», «так повелось», «так заведено», что означает неписаный закон, которого все или почти все придерживаются. Например, так повелось, что при проведении национального обряда «құдалық» казахи обязательно делают своим «құдалар» подарки, а трансформированное или «осовремененное» представление об этой традиции заключается в том, что сегодня эти подарки становятся все дороже и ценнее в денежном выражении, порой это носит даже соревновательный характер. Причинами такой трансформации данной традиции являются, главным образом, экономические условия жизни казахов, развитие технологий в разных сферах общественной жизни. В частности, всегда можно найти отличия при проведении «тоя» казахами Монголии, Китая, Туркменистана или Казахстана, для этого достаточно посмотреть видеоматериалы в интернет. Разница начинается с названия самих подарков и заканчивается названиями национальных блюд на праздничном столе. Если в Монголии казахи, проживающие в сельских аймаках, все еще в качестве подарка могут использовать домашний скот, то у казахов Туркменистана в качестве подарков преимущественно ценятся ковры и ювелирные изделия.
Следует отметить, что культурные традиции казахов содержат всю глубину знаний конкретной страны и государства, где они постоянно проживают. Это уникальные ценности, проявляющиеся в обиходе. Казахи, независимо от страны проживания, смогли выучить язык и культуру местного населения и стать достойными гражданами той страны. Культурные обычаи казахов разных стран могут сильно отличаться: что для одних казахов норма, для других казахов может оказаться неприемлемым. Например, в некоторых восточных странах чаепитие представляет собой особую процедуру, поэтому в гостях не следует отказываться от приглашения на чай, так как это может быть воспринято как неуважение. Тогда как казахи, проживающие в России, отнесутся к этому проще. Русские традиции тоже содержат процесс чаепития, никто не посчитает отказ от чаепития неуместным.
Казахи являются коренным народом в Российской Федерации, десятым по численности среди всех этносов страны. Наибольшее количество казахов проживает в Астраханской и Оренбургской областях РФ[5]. На разницу в соблюдении казахами национальных традиций также влияет и степень урбанизации. Городские жители, обремененные государственной службой, предпринимательской деятельностью и иными формами занятости, менее подвержены соблюдению национальных традиций, нежели сельские жители, имеющие иной менталитет. Так, соблюдение национальных казахских традиций может проявляться в одежде, речи, особенностях питания, мировоззрении, психологии, иногда и религии. Следует отметить, что все перечисленные критерии различия культурных традиций казахов как нельзя актуальны и сегодня. Конечно, постепенное стирание разницы между городской и сельской жизнью накладывает определенный отпечаток на культуру и традиции, однако изготовление домашнего сливочного масла и сушеного творога «ірімшік» характерны чаще для быта сельских казахов, нежели городских, которые имеют возможность приобрести эти продукты в магазине.
То же самое можно сказать про образ жизни казахов. До сегодняшнего дня многие казахи Баян-Улгийского аймака Монголии, СУАР Китая ведут кочевой образ жизни, занимаясь животноводством, тогда как этнические казахи, компактно проживающие в Балканском и Дашогузском велаятах Туркменистана, больше занимаются растениеводством. Такой образ жизни оказывает влияние и на традиции, которые они соблюдают, в первую очередь на пищевые традиции. Важно отметить, что культурные традиции постепенно меняются, объективно они не могут оставаться неизменными, так как в силу развития науки и техники меняются экономические условия жизни людей, в результате миграционных явлений меняется социальная среда.
Традиции не возникают просто так, они появляются в момент, когда в них есть нужда. Они могут видоизменяться параллельно с человеческим сознанием и потребностями людей, исчезать и рождаться заново в новом обличии. Ярким примером такой национальной культурной традиции казахов является празднование «Наурыз мейрамы». Точной даты возникновения праздника историки не знают, однако известно, что его отмечали еще до VII века до н.э. Празднование начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом очищения истока родника. После исполнения ритуальных мероприятий глашатаи обходили все улицы, дворы и звали всех на праздник. В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. Помимо этого, празднования сопровождались весельем, играми, скачками, песнями и состязаниями, в которых принимали участие все желающие независимо от возраста и пола. Главным блюдом этого дня является «наурыз-көже», который состоит из семи ингредиентов: вода, мясо, соль, жир, мука, молоко и злаки, которые символизируют семь элементов жизни.
В Казахстане «Наурыз мейрамы» отмечался не всегда. С 1926 по 1988 годы праздник не отмечался всенародно, находясь под запретом советской власти. Официально праздник был возрожден Указом Президента Казахской ССР от 15 марта 1991 года «О народном празднике весны – «Наурыз мейрамы», в соответствии с которым 22 марта был объявлен праздничным днем. В 2001 году праздник был объявлен государственным, а с 2009 года он отмечается три дня подряд. В феврале 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Наурыза[6]. Это означает, что исторические события в Казахстане имели серьезное влияние на то, как современные казахи во всем мире отмечают «Наурыз мейрамы».
Во многом традиции праздника «Наурыз мейрамы» сохранились и до наших дней, трансформировавшись в современную жизнь. Теперь же стало больше театрализованных представлений, концертов, благотворительных акций, народно-спортивных игр. Однако неизменным остается одно - ощущение нового года, обновления и высказывания добрых пожеланий.
У каждой казахской традиции существует свой персональный смысл, который отражается в его функциях - это стабилизация и развитие отношений в обществе с помощью воздействия на духовный мир человека посредством моральных норм и правил; обеспечение передачи культурно-духовных отношений потомкам, поддерживая связь между поколениями. Примером может служить традиция казахов отмечать «Наурыз мейрамы», когда казахи, проживающие в разных странах мира, возрождают и передают следующим поколениям модель отношений, свои национальные обычаи (одежду, национальные блюда, музыку, песни и др.).
Национально-культурные корни играют важную роль в истории народа. «Никогда не нужно забывать свое прошлое, свои корни, необходимо знать и почитать глубинную историю своего народа. Характерные черты, присущие каждому народу мира, можно определить по национальной музыке, рукоделию, обычаям и традициям. Изучая эти особенности, можно понять жизненные принципы, душу народа. Традиции и обычаи формируют ту крепкую нить, благодаря которой устанавливается связь и преемственность поколений. Наследие прошлого, традиции, обычаи, язык, семья, жизненный уклад и праздники – это все то, что олицетворяет культурно-генетический код нации. Это историко-культурные основы, складывающиеся веками»[7].
Обычаи и традиции казахов, пришедшие из глубины веков, очень важны для молодого поколения. Такие обычаи как: уважение старших, трепетное отношение к младшим, особенное уважение к матери и отцу и другие заложены в наших генах»[8].
Соблюдение зарубежными казахами национальных традиций начинается с применения родного языка, так как все названия традиций, а также их атрибуты имеют свои исторические названия. Исследования жизни казахов в Монголии и Китае показали, как зарубежные казахи бережно относятся к соблюдению национальных традиций. Например, казахская диаспора в Монголии не просто стремится сохранить свой круг общения, представители диаспоры хотят, чтобы их дети знали историю, культуру и обычаи предков. Они требуют от своих детей соблюдения казахских традиций, в первую очередь, требуют знания родного языка и придерживаться установленных в семье традиций.
Монгольские казахи ежегодно организовывают фестиваль «Алтын бүркіт» (Золотой орел), в ходе которого проводят выставки, музыкальные состязания, а также айтысы, терме. Главное условие при этом - использование исключительно казахских инструментов. Такое условие как раз и направлено на сохранение национальных традиций и культуры казахов, проживающих на территории Монголии[9].
Казахи Китая, в отличие от казахов Монголии при письме пользуются арабской вязью[10], тогда как монгольские казахи хорошо владеют кириллицей. Однако при разговоре казахская речь и тех, и других мало отличается от языка в Казахстане. Взрослое поколение казахов Китая говорит на достаточно чистом казахском языке, но молодежь при разговоре иногда смешивает казахские слова с китайскими, что является уже следствием ассимиляции. Язык, как главный элемент национальной культуры, подвергается влиянию современной жизни.
Политик Досан Баймолда отмечает, что «казахи в Монголии чувствуют себя увереннее, чем в Китае, потому что в последние пять-шесть лет политика Китая по отношению к национальным меньшинствам становится непредсказуемой»[11]. Тем не менее, старшее поколение казахов Китая старается сохранить казахский язык в быту, стремится научить родному языку представителей молодого поколения. Сохранение национальной идентичности проявляется, в первую очередь, в кругу семьи: при рождении детей называют их казахскими именами; когда дети достигают определенного возраста, проводят различные казахские национальные обряды; проводят различные семейные торжества с соблюдением казахских традиций (сватовство, свадьбы, похороны и т.д.); к праздникам готовят казахские национальные блюда.
Однако казахам Китая и Монголии наравне с казахским языком необходимо знание языка страны проживания, так как без знания местного языка обучаться в школах, высших учебных заведениях, либо трудоустроиться на работу практически невозможно. Справедливо будет отметить, что объективная реальность не позволяет избежать трансформации казахского языка и влияния на язык современных условий жизни.
Фото: открытые источники, Vlast.kz
[1] Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. – https://ozhegov.slovaronline.com/
[2] https://dic.academic.ru/dic.nsf/
[3] Позиция автора в данной статье.
[4] Маркарян Э.С. Советская этнография, 1981, № 2. - С. 80. От авт.: журнал выходил до 1991 года, ныне данное издание называется «Этнографическое обозрение».
[5] https://tengrinews.kz/kazakhstan_news/jurnalistyi-pobyivali-rossiyskom-regione-projivaet-vsego-424330/; https://orenburg.media/?p=12929
[6] https://www.zakon.kz/4962691-istoriya-drevnego-prazdnika-nauryz.html
[7] Назарбаев Н. Программная статья «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания». - https://www.akorda.kz/ru/events/akorda_news/press_conferences/statya-glavy-gosudarstva-vzglyad-v-budushchee-modernizaciya-obshchestvennogo-soznaniya
[8] Традиции и обычаи в современном мире. - https://www.zakon.kz/5048929-traditsii-i-obychai-v-sovremennom-mire.html
[9] Орынбаева Г. Научные экспедиции находят среди казахской диаспоры Монголии много этнографического материала (интервью газете «Казахстанская правда», 2014 г.). -
https://www.inform.kz/ru/nauchnye-ekspedicii-nahodyat-sredi-kazahskoy-diaspory-mongolii-mnogo-etnograficheskogo-materiala_a2701914
[10] The Kazak Ethnic Group. China Internet Information Center. -
http://www.china.org.cn/english/features/EthnicGroups/136924.htm
[11] Встреча с Д. Баймолда. – Радиостанция «QAZAQ radiosy», передача от 19 июня 2021 года.
