История Казахстана через обряды: Похороны

Похоронные обряды казахов складывались веками, соединяя исламские предписания, древние представления степняков и обязанность рода поддержать семью умершего. Как сообщали о смерти, зачем оплакивали коня и чем большой ас отличался от обычных поминок, сообщает El.kz.

Похороны собирали весь род

В традиционном казахском обществе смерть человека затрагивала всю общину. Родственники сообщали о случившемся другим аулам, принимали людей, готовили место погребения и распределяли обязанности. Даже дальняя родня старалась приехать, чтобы проститься с умершим и выразить соболезнования его семье.

Универсального порядка для всей степи не существовало. Обряды различались в зависимости от региона, рода, положения семьи и исторического периода. Поэтому сведения, записанные в Западном Казахстане, нельзя без оговорок переносить на Жетысу или северо-восточные районы страны.

Одно из ранних подробных описаний оставил Ыбырай Алтынсарин. Его “Очерк обычаев при похоронах и поминках у киргизов Оренбургского ведомства” был опубликован в 1870 году и охватывал традиции конкретной территории. Позднее к этой теме обращались Шокан Уалиханов, этнографы и собиратели фольклора.

Естірту: тяжёлую весть сообщали особым языком

О смерти близкого человека старались сообщать осторожно. Обряд назывался естірту. Тяжёлую обязанность обычно поручали уважаемому старшему, бию, акыну или человеку, способному подобрать слова и подготовить родственников к известию.

Разговор могли начинать с рассуждений о быстротечности жизни, судьбе известных людей или образов природы. Затем произносили имя умершего и переходили к утешению. Естірту входило в систему устной культуры вместе с көңіл айту, то есть выражением соболезнования, и жұбату – словами поддержки.

Самым известным художественным примером считается легенда о кюе “Ақсақ құлан”. Согласно преданию, с помощью музыки Чингисхану сообщили о гибели его сына Жошы. Сегодня естірту включено в Национальный список нематериального культурного наследия Казахстана.

Жоқтау сохраняло память об умершем

После известия о смерти начиналось жоқтау – поэтическое оплакивание. Его исполняли близкие женщины, а в случае смерти известного человека текст мог сложить акын. В причитании называли достоинства умершего, вспоминали его поступки, родственные связи и обстоятельства жизни.

Жоқтау помогало выразить горе в принятой обществом форме. Такие тексты нередко становились биографическими свидетельствами и передавались следующим поколениям. Исследователи погребального фольклора относят к одному циклу қоштасу, естірту, көңіл айту, жұбату и жоқтау.

В старых записях встречаются и более суровые проявления траура: распущенные волосы, повреждение лица, громкий плач. Исламские нормы ограничивали причинение вреда себе, поэтому многие архаические действия постепенно исчезли. Поэтическое оплакивание сохранилось дольше, хотя сегодня развернутые жоқтау звучат значительно реже.

Сүйекке түсу и подготовка к погребению

Когда пожилой или тяжело больной человек приближался к смерти, к нему приглашали родных. Он мог попрощаться, дать благословение, оставить аманат и распорядиться семейными делами. Такое прощание рассматривали как долг перед человеком и его близкими.

После смерти тело готовили к погребению. Обряд омовения известен как сүйекке түсу или сүйекке кіру, а участвующих в нём называли сүйекші. Для этого выбирали людей, знавших порядок омовения и пользовавшихся доверием семьи.

Тело омывали и заворачивали в кебін – саван из белой ткани. Казахское выражение “ақ жуып, арулап қою” передаёт представление о достойном и чистом проводе умершего. Подробности обряда могли различаться, однако омовение, саван и бережное обращение с телом составляли его основу.

Жаназа и погребение

Перед захоронением читали жаназа-намаз – коллективную молитву за умершего. Погребение старались провести без долгой задержки, следуя мусульманскому порядку. Тело укладывали так, чтобы лицо было обращено в сторону киблы.

Могилы часто располагались на родовом кладбище рядом с предками. Такое место сохраняло память о происхождении семьи и её связи с землёй. Над погребением могли поставить простой камень, кулпытас, ограду или более сложное сооружение, если умерший занимал высокое положение.

В казахской степи исламский порядок сосуществовал с адатом. Исследователи отмечают, что к XIX веку границу между религиозными предписаниями и привычными родовыми правилами порой было трудно провести. Эта связь особенно заметна в выборе места погребения, траурных знаках и последующих поминках.

Что сохранилось от древних представлений

Похоронная обрядность менялась медленнее многих бытовых традиций. В ней сохранялись очищение огнём, особое отношение к вещам умершего, почитание могил предков и представления о связи живых с аруақ. Со временем часть таких действий получила исламское объяснение, другие ушли из повседневной практики.

Археологические и этнографические материалы из Павлодарского Прииртышья показывают это переплетение особенно наглядно. В погребениях XVIII–XIX веков исследователи находили древесный уголь, кости животных и предметы, связанные с поминальной практикой. Автор научной работы связывает некоторые черты обряда с более ранними традициями населения степи.

Прямую линию от древних захоронений до каждого позднего обычая провести нельзя. Население, религия и образ жизни степи неоднократно менялись. Археологические параллели показывают устойчивость отдельных представлений, хотя их значение могло со временем стать другим.

Траурный конь и знак у дома

У дома умершего могли установить траурный знак на длинном древке. Он сообщал путнику, что семья переживает утрату. Увидев такой знак, человек мог заехать, прочитать молитву, выразить соболезнования и узнать, какая помощь нужна близким.

С погребением знатного мужчины или известного воина связывался обычай тұлдау. Любимому коню умершего подрезали гриву и хвост, седло могли закрепить обратной стороной, а сверху поместить одежду или оружие хозяина. Такого коня называли тұл ат или қаралы ат.

Этнографические источники сообщают, что на траурном коне некоторое время не ездили. В отдельных районах его оставляли в табуне до годового аса, после чего могли принести в жертву. Обычай подчёркивал положение коня в кочевой культуре и завершал период общественного траура.

Поминки и большой ас

Семья поминала умершего в установленные традицией дни. В разных регионах проводили үші, жетісі, қырқы, жүзі и жылы. Родные читали Коран, принимали людей и раздавали пищу от имени покойного.

Крупный ас устраивали в память о хане, батыре, бие, акыне или другом человеке, известном далеко за пределами своего аула. Гостей приглашали заранее через сауын айту, а подготовка могла занять много времени. Во время аса проводили скачки, борьбу, состязания акынов и другие народные игры.

Исследователи рассматривают большой ас как общественный институт кочевой степи. На нём встречались представители разных родов, обсуждались отношения между ними и подтверждался статус потомков умершего. По данным казахстанских этнографов, такие собрания имели культурное и политическое значение.

Как обряд выглядит сегодня

Большинство старых символических действий ушло из повседневной жизни. Известие передают по телефону, вместо юрты людей принимают дома или в специальных залах, а подготовкой захоронения часто занимаются мечеть и ритуальные службы. При этом сохраняются жаназа, омовение, кебін, көңіл айту, посещение родных и поминальные трапезы.

Отдельный вопрос связан с расходами семьи. Духовное управление мусульман Казахстана разъясняет, что поминальная пища “не относится к обязательным действиям”. Родственникам не предписано брать деньги в долг, резать крупный скот или устраивать богатый стол, если семейные возможности этого не позволяют.

История Казахстана через обряды: рождение ребёнка.