Рождение ребёнка в казахской культуре сопровождал целый цикл обрядов – от помощи роженице до укладывания младенца в бесік и завершения первых сорока дней, сообщает El.kz.
Появление младенца меняло положение женщины, её семьи и всего рода. Турецкий исследователь Каяхан Кючюк передаёт традиционное представление короткой формулой: “Новорождённый – свет, будущее и счастье семьи” – перевод редакции.
Современные этнографы рассматривают связанные с рождением обычаи как единый цикл. Он охватывал беременность, сами роды, восстановление матери, наречение имени, первое укладывание в колыбель и другие события младенчества. При этом традиции различались по регионам, поэтому единого обряда, одинакового для всех казахов, не существовало.
Как относились к беременности
Беременность старались не обсуждать с посторонними, особенно на ранних сроках. Скрытность связывали с опасением сглаза и возможной потерей ребёнка. Женщину оберегали от тяжёлой работы, сильного испуга и конфликтов, хотя в кочевом хозяйстве она продолжала выполнять многие повседневные обязанности.
Особое значение придавали жерік – сильному желанию беременной съесть определённую пищу. Родственники старались найти нужный продукт, поскольку верили, что неудовлетворённое желание может повредить будущей матери или отразиться на ребёнке.
Часть ограничений строилась на символических ассоциациях. Беременной могли запрещать переступать через верёвку, завязывать тугие узлы и сидеть на закрытом сундуке. Закрытые, спутанные или связанные предметы воспринимались как возможное препятствие для предстоящих родов.
Исследователи Меруерт Егизбаева, Мухтарбек Каримов, Гульнара Козгамбаева, Айнур Бейсеғулова и Наталья Сойкина отмечают сходство казахских практик с обычаями других тюркоязычных народов Центральной Азии и Сибири. Оно проявлялось в пищевых запретах, защитных действиях и представлении о беременности как об уязвимом периоде.
Где проходили роды
До появления доступной медицинской помощи женщины обычно рожали дома или в юрте. Помещение освобождали от посторонних, нагревали воду и готовили ткань для младенца. Рядом находились родственницы и опытная женщина, принимавшая роды.
В международном Journal of Ethnology and Folkloristics описывается практика, сохранявшаяся с конца XIX до середины XX века. Авторы пишут: “Казахские женщины обычно рожали дома в положении стоя” – перевод редакции.
Роженица могла держаться за подвешенную верёвку и опускаться на колени. Две помощницы поддерживали её под руки, ещё одна обхватывала живот. В источнике этот приём назван бел тарту. Врач Иван Колбасенко, работавший в казахской степи, полагал, что такая поддержка помогала женщине быстрее родить.
Вертикальное положение было связано с бытовыми условиями и опытом женщин. Оно позволяло роженице двигаться и опираться на помощниц. Однако способы помощи могли отличаться даже в соседних аулах.
Кто помогал роженице
Роды принимала женщина, имевшая собственных детей и опыт помощи другим матерям. Считалось, что у неё должны быть “лёгкие” или “счастливые руки”. После перерезания пуповины она получала особый статус и становилась кіндік шеше.
Её обязанности продолжались после появления ребёнка. Она обмывала младенца, помогала молодой матери, следила за её состоянием и могла участвовать в первых семейных обрядах. В прошлом такая помощь порой продолжалась до завершения послеродового периода.
Кіндік шеше благодарили подарком, который называли кіндік кесер. Это могла быть одежда, ткань, украшение, домашнее животное или другая ценная вещь. Размер подарка зависел от возможностей семьи.
Выбирали уважаемую и благополучную женщину, чьи дети выросли здоровыми. Существовало поверье, что новорождённый может перенять её качества. Представление относилось к народным верованиям, однако хорошо показывает общественное значение повитухи.
Что делали во время тяжёлых родов
При затяжных схватках в юрте открывали сундуки, развязывали мешки и распускали узлы. Роженице расплетали волосы и снимали украшения. Все эти действия должны были символически освободить путь ребёнку.
Некоторые семьи продолжают развязывать узлы и открывать замки при начале схваток. Авторы исследования по Восточному Казахстану зафиксировали сохранение подобных действий среди сельских респондентов уже в XXI веке.
В сложных случаях обращались к мулле, баксы, знахарю или почитаемому человеку. Причины осложнений могли объяснять воздействием злых сил, сглазом либо нарушением запрета. В отдельных регионах женщину привозили в кузницу, поскольку кузнечное ремесло и металл наделяли защитными свойствами.
Применялись и физические способы помощи. Роженицу могли укладывать на ковёр, раскачивать или обливать холодной водой с золой. Такие практики отражают уровень домашнего родовспоможения того времени и сегодня не могут рассматриваться как безопасные медицинские методы.
Жарысқазан – состязание с родами
Когда начинались схватки, родственницы могли ставить на огонь казан и готовить мясо. Обычай назывался жарысқазан. Его название передавало идею своеобразного состязания: что произойдёт раньше – приготовится еда или родится ребёнок.
Женщины желали, чтобы роды завершились до готовности мяса. Приготовление пищи одновременно занимало родственников, собравшихся в ожидании известий. После благополучного рождения еду подавали присутствующим.
Жарысқазан соединял бытовую работу и обрядовое действие. Казан, огонь и горячая пища связывались с жизнью дома, достатком и продолжением семьи.
Как обращались с пуповиной
После рождения младенца повитуха перерезала и перевязывала пуповину. Используемые способы зависели от времени и местных обычаев. В этнографических материалах упоминаются обработка жиром, травяными смесями и другими домашними средствами.
Высохшую пуповину могли хранить или зашивать в одежду ребёнка как оберег. Исследователи также зафиксировали практику купания младенца в солёной воде, которая должна была укрепить тело. Подобный обычай сохранялся в отдельных сельских семьях.
Сегодня обработка пуповинного остатка требует чистых рук и соблюдения медицинских рекомендаций. Народные способы с жиром, золой, травами и другими веществами повышают риск инфекции и относятся исключительно к истории быта.
Қалжа для молодой матери
После родов для женщины готовили қалжа. Обычно семья забивала овцу, мясо которой предназначалось прежде всего роженице. Ей давали горячий бульон и питательную пищу, чтобы вернуть силы и облегчить восстановление.
Этнографы отмечают, что қалжа могла оставаться частью питания женщины до завершения первых сорока дней. Считалось, что правильно приготовленная пища укрепит тело, защитит суставы и позволит матери быстрее вернуться к домашним делам.
Особое значение придавали шейным позвонкам животного. Молодая мать должна была аккуратно снять с них мясо, не повредив кость зубами. Затем позвонки соединяли и вешали в доме, желая, чтобы шея младенца быстрее окрепла.
За обрядовыми действиями стояла вполне практическая забота. Роженицу обеспечивали свежей горячей пищей, освобождали от части хозяйственных обязанностей и окружали женщинами, способными помочь с ребёнком.
Как сообщали о рождении
Человек, первым принёсший семье радостную новость, произносил “Сүйінші!”. В ответ он получал подарок. Им могли стать деньги, ткань, украшение или домашнее животное.
Пол ребёнка порой сообщали иносказательно. Родственники могли спросить, кто родился – меткий стрелок или искусная швея. Исследователи связывают такие формулы с ролями, которые традиционное общество заранее отводило мальчикам и девочкам.
Рождение сына часто отмечали особенно торжественно, поскольку по мужской линии продолжался род и передавалось имущество. Такое отношение повышало давление на женщин, от которых ожидали рождения наследника.
Родственники, впервые увидевшие младенца, вручали көрімдік. Подарок предназначался ребёнку или его матери. Обычай сохранился и в городских семьях, хотя деньги всё чаще передают электронным переводом.
Первая ночь и шілдехана
В первую ночь мать старались не оставлять одну. Рядом находились женщины, которые поддерживали её, ухаживали за младенцем и следили за состоянием обоих. В доме могли оставлять зажжённую свечу или огонь, которому приписывали защитное действие.
Со временем такое ночное дежурство превратилось в шілдехана. Молодёжь собиралась у дома, пела песни и играла до рассвета. В некоторых местах праздник продолжался несколько дней.
Первоначально шум и бодрствование должны были защитить мать и ребёнка от опасных сил. Позднее обряд приобрёл преимущественно праздничный характер. Сейчас шілдехана обычно проводят после выписки из роддома, когда состояние женщины позволяет принимать гостей.
Как ребёнок получал имя
Имя мог выбрать отец, дед, бабушка или другой уважаемый член семьи. После распространения ислама закрепился обряд азан шақырып ат қою. Имя произносили возле уха младенца вместе с азаном и молитвой.
Выбор отражал надежды семьи, обстоятельства рождения и память о предках. В имени могли выражаться пожелания силы, красоты, долголетия, богатства или высокого положения.
Если предыдущие дети умирали в младенчестве, использовали защитные имена. Они должны были остановить череду потерь или скрыть ребёнка от опасных сил. Подобные практики встречались у разных тюркских народов.
Наречение имени помогало закрепить новое положение младенца. Ребёнок получал собственное место внутри семьи и родовой истории.
Почему младенца укладывали в бесік
Одним из первых крупных обрядов становился бесікке салу. Младенца впервые укладывали в деревянную колыбель, приспособленную к кочевому образу жизни. Бесік можно было перевозить, а его устройство помогало сохранять постель сухой.
Проведение обряда поручали уважаемой многодетной женщине. Она готовила колыбель, укладывала ребёнка и показывала молодой матери, как пользоваться её конструкцией.
Через отверстие в бесік пропускали курт, бауырсаки, масло, сладости и монеты. Затем угощение раздавали детям и женщинам, собравшимся на церемонию. Колыбель могли очищать огнём или дымом растений.
Этнограф Иван Колбасенко обращал внимание на практичность казахской колыбели. Её устройство позволяло матери кормить младенца даже во время поездки верхом и защищало постель от влаги.
Первые сорок дней
Первые недели считались периодом особой уязвимости. Младенца старались не показывать большому числу людей, а мать освобождали от тяжёлой работы. Семья внимательно следила за теплом, питанием и чистотой.
Завершал этот период обряд қырқынан шығару. Ребёнка купали, состригали первые волосы и ногти. В воду клали монеты или серебряные предметы, которые связывали с достатком, чистотой и благополучием.
Проводить церемонию поручали уважаемой женщине. Она купала младенца, а затем получала подарок. Точный порядок различался по регионам и семейным традициям.
Некоторые старые детали со временем исчезли. Исследование по Восточному Казахстану упоминает, что прежде в воду могли класть овечий помёт вместе с монетами. Современные семьи сохранили само купание, отказавшись от этой части обряда.
Как обряды меняли статус матери и ребёнка
Родильные традиции помогали семье последовательно принять нового человека. После рождения ребёнок получал имя, колыбель, подарки и место среди родственников. Женщина проходила восстановление и возвращалась к привычной жизни уже в статусе матери.
Авторы исследования формулируют этот процесс так: “Обряды, связанные с родами, были переходным периодом для женщины и ребёнка” – перевод редакции.
Эти церемонии выполняли и социальную функцию. Родственницы приносили еду, помогали по хозяйству, дежурили возле матери и участвовали в уходе за младенцем. Рождение становилось общим семейным событием, где обязанности распределялись между несколькими поколениями.
При этом традиционное отношение к деторождению создавало для женщины сильное давление. Каяхан Кючюк пишет, что семьи ожидали скорого появления детей, поскольку материнство повышало общественное положение женщины. Бесплодие часто связывали именно с женой, хотя реальная причина могла относиться к любому из супругов.
Что сохранилось после появления роддомов
В XX веке роды постепенно перешли в медицинские учреждения. Наблюдение за беременностью, помощь при осложнениях и уход за новорождённым стали задачами профессиональных акушеров и врачей.
Изменилась и роль кіндік шеше. Пуповину теперь перерезает медицинский работник, поэтому семья может символически выбрать близкую женщину, которая участвует в жизни ребёнка, приносит подарки и помогает молодой матери.
Исследователи отмечают, что развитие системы здравоохранения привело к исчезновению многих домашних методов родовспоможения. Обряды при этом сохранились в изменённом виде, а их защитный смысл во многих семьях уступил место праздничному.
Қалжа, сүйінші, көрімдік, шілдехана, бесікке салу и қырқынан шығару по-прежнему проводят в Казахстане. Сами роды проходят под наблюдением медиков, а семейные церемонии начинаются после того, как состояние матери и ребёнка позволяет принимать родственников.
