Қандастар Ассамблея

23 сентября

29.08.2013 2611
ДЕНЬ ГОСУДАРСТВЕННОГО ЯЗЫКА В КЫРГЫЗСТАНЕ В 2009 году исполняется 20 лет как в этот день в 1989 году Верховный совет Киргизской ССР единогласно принял Закон "О государственном языке Киргизской ССР", которым закрепил за кыргызским языком статус государственного языка. Законом Киргизской ССР от 23 сентября 1989 года "О государственном языке Киргизской ССР" признавалось что: В Киргизской ССР обеспечивается свободное развитие языков других национальностей, проживающих в республике. В Киргизской ССР каждый гражданин имеет право свободного выбора языка общения. Статьей 16 данного закона предусматривалось, что местные органы государственной власти и управления на территории компактного проживания национальных групп (узбеки, таджики, немцы, дунгане, уйгуры и другие) наряду с государственным языком вправе применять их родной язык. Лицам, не владеющим этими языками, обеспечивается соответствующий перевод. Принятие Закона "О государственном языке Киргизской ССР" от 23 сентября 1989 года внесло большой вклад в дальнейшее развитие кыргызского языка, способствовало поднятию национального самосознания кыргызского народа, повышению престижа государственного языка. 2 апреля 2004 года Законодательным собранием Жогорку Кенеша Кыргызской Республики был принят новый закон, прежний закон утратил силу. Кыргызский язык - язык кыргызско-кыпчакской подгруппы, по другому определению - восточнохуннской ветви тюркских языков. Из около 4 миллионов человек около 2,5 млн. проживают в Кыргызстане, остальные компактно живут в Китае, Монголии, Афганистане, Пакистане, Казахстане, Узбекистане и Таджикистане. В кыргызском языке три диалекта: северный (основная база современного литературного языка), юго-восточный и юго-западный. В истории кыргызского языка выделяют три периода: древнекыргызский (VIII-IX века), среднекыргызский (X-XV века) и новокыргызский (с XV века). В рамках последнего выделяют четыре этапа: с XV до середины XVIII века, когда кыргызские племена, находясь на юге Кыргызстана, сохраняли тесные связи между собой (арабо-персизмы этой эпохи отличаются однородной адаптацией); с середины XVIII века до Великой Октябрьской революции, когда диалектные расхождения углубились; советский, когда с консолидацией нации формируется единый национальный язык кыргызов; постсоветский период, определяющей тенденцией которого является бурное развитие национального языка на народной основе при одновременном массовом заимствовании лексики из английского и других западных языков. Кыргызский язык имеет глубокие и богатые народно-поэтические традиции, его история связана с местной древнетюркской и древнекыргызской руникой и письменными памятниками восточнотюркского варианта тюрки. С победой енисейских кыргызов над Уйгурским каганатом в 840 г. связывают начало становления колоссального по объему кыргызского эпоса "Манас", для полного исполнения которого потребовалось бы 6 месяцев. Имя главного героя эпоса ассоциируется с мавзолеем Манаса (14 век) на реке Талас. Кроме него, на кыргызском языке созданы дастаны - народные поэмы "Кедейхан", "Курманбек", "Ер Тоштюк", "Джаныш-Баиш", "Ер Табылды", "Сарынджы и Бокой", "Олджобай и Кишимджан" и др. Письменная литературная традиция опирается на творчество акынов Калигула и Арыстанбека (ХIХ век), Токтогула Сатылганова (1864-1933), Баимбета Абдрахманова - Тоголока Молдо (1860-1942) и их последователей. Основы кыргызского языкознания заложили выдающиеся тюркологи Игорь Батманов (1906-1969) и Константин Юдахин (1890-1975). Этот праздник отмечают в Кыргызстане.   ПРАЗДНИК СЕДЕ Праздник Седе приходится на 23 сентября - Солнце в 1 градусе Весов. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала - в этот праздник едят семечки. Зажигают 8 огней. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура - Мазде и Митре - покровителю законности и порядка. Это праздник зороастризма.   СУККОТ (Праздник кущей) Еврейский праздник кущей, Суккот, начинается на 15-й день нового года (15 тишрея) и продолжается 7 дней. Это время, когда земледельцы, завершив сбор урожая, могут отдохнуть до первых дождей. Слово "сукка", давшее название празднику, переводится как "шатер", или "шалаш", или "кущи" и символизирует отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность существования зависит совсем от других причин. Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество объяснений, например, что, устанавливая около дома шалаш, евреи присоединяются к тем, кто сорок лет скитался по пустыне и, придя затем в Эрец-Исраэль, обрабатывал эту землю и радовался плодам, которые она дарила. Согласно другому толкованию, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился. В Суккот выполняют особый ритуал - "вознесение лулава". Лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, - это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, - это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел. Мирт - растение несъедобное, но приятно пахнущее - это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, - это евреи, которые не знают Тору и не делают добра. И все-таки Бог всех соединил в один букет - один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга. Согласно другому толкованию, каждое из растений - определенная часть человеческого тела. Этрог - это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист - позвоночник, мирт с его овальными листочками - глаза, а ива - уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу. В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. По всей стране можно видеть шалаши - во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки. Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение. В Израиле Суккот (так же, как и другие паломнические праздники - Песах и Шавуот) празднуется один день. После первого праздничного дня наступают так называемые полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях принято либо брать отпуск, либо работать полдня. Это еврейский праздник.   ДЕНЬ ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ "И жара, и холод - до дней Хигана". Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия. В день осеннего равноденствия Япония празднует не столько уникальное астрономическое явление, сколько исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган*. Согласно "Закону о национальных праздниках" в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: "Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной". Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, "примерно на 23 сентября". Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Астрономы уже подсчитали, что до 2011 года включительно День осеннего равноденствия** будет приходиться на 23 сентября, а с 2012 по 2044 год: в високосные годы - на 22 сентября, а в обычные годы - на 23 сентября. Но вернемся к празднику Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти осенние дни. Буддийское понятие "хиган" можно перевести как "тот берег", то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана - это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Ритуальные кушанья готовят исключительно вегетарианские - напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляют из бобов, овощей, грибов, бульоны также готовят на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и инари-суси ***, которые в эти дни начиняют морковью, грибами и фасолью. Из сладостей - традиционные охаги-моти**** или просто охаги. В прежние времена они подавались на скудный полдник в крестьянских семьях, а в наше время стали любимым десертом японцев. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя ("жара - до дней Хигана"), и наступает благодатный солнечный сезон "бабьего лета". В Японии есть и такая поговорка: "Осенний Хиган похож на весенний Хиган". О днях весеннего Хигана поговорим в марте, в День весеннего равноденствия. * хиган - ударение на второй слог ** Shu-bun no Hi (Сю-бун но Хи) *** инари - ударение на второй слог, суси - ударение на второй слог **** охаги - ударение на второй слог, моти - ударение на первый слог Этот праздник отмечают в Японии. mignews.com.ua

ДЕНЬ ГОСУДАРСТВЕННОГО ЯЗЫКА В КЫРГЫЗСТАНЕ

В 2009 году исполняется 20 лет как в этот день в 1989 году Верховный совет Киргизской ССР единогласно принял Закон "О государственном языке Киргизской ССР", которым закрепил за кыргызским языком статус государственного языка.

Законом Киргизской ССР от 23 сентября 1989 года "О государственном языке Киргизской ССР" признавалось что:

В Киргизской ССР обеспечивается свободное развитие языков других национальностей, проживающих в республике.

В Киргизской ССР каждый гражданин имеет право свободного выбора языка общения.

Статьей 16 данного закона предусматривалось, что местные органы государственной власти и управления на территории компактного проживания национальных групп (узбеки, таджики, немцы, дунгане, уйгуры и другие) наряду с государственным языком вправе применять их родной язык. Лицам, не владеющим этими языками, обеспечивается соответствующий перевод.

Принятие Закона "О государственном языке Киргизской ССР" от 23 сентября 1989 года внесло большой вклад в дальнейшее развитие кыргызского языка, способствовало поднятию национального самосознания кыргызского народа, повышению престижа государственного языка.

2 апреля 2004 года Законодательным собранием Жогорку Кенеша Кыргызской Республики был принят новый закон, прежний закон утратил силу.

Кыргызский язык - язык кыргызско-кыпчакской подгруппы, по другому определению - восточнохуннской ветви тюркских языков. Из около 4 миллионов человек около 2,5 млн. проживают в Кыргызстане, остальные компактно живут в Китае, Монголии, Афганистане, Пакистане, Казахстане, Узбекистане и Таджикистане.

В кыргызском языке три диалекта: северный (основная база современного литературного языка), юго-восточный и юго-западный.

В истории кыргызского языка выделяют три периода: древнекыргызский (VIII-IX века), среднекыргызский (X-XV века) и новокыргызский (с XV века). В рамках последнего выделяют четыре этапа: с XV до середины XVIII века, когда кыргызские племена, находясь на юге Кыргызстана, сохраняли тесные связи между собой (арабо-персизмы этой эпохи отличаются однородной адаптацией); с середины XVIII века до Великой Октябрьской революции, когда диалектные расхождения углубились; советский, когда с консолидацией нации формируется единый национальный язык кыргызов; постсоветский период, определяющей тенденцией которого является бурное развитие национального языка на народной основе при одновременном массовом заимствовании лексики из английского и других западных языков.

Кыргызский язык имеет глубокие и богатые народно-поэтические традиции, его история связана с местной древнетюркской и древнекыргызской руникой и письменными памятниками восточнотюркского варианта тюрки. С победой енисейских кыргызов над Уйгурским каганатом в 840 г. связывают начало становления колоссального по объему кыргызского эпоса "Манас", для полного исполнения которого потребовалось бы 6 месяцев. Имя главного героя эпоса ассоциируется с мавзолеем Манаса (14 век) на реке Талас. Кроме него, на кыргызском языке созданы дастаны - народные поэмы "Кедейхан", "Курманбек", "Ер Тоштюк", "Джаныш-Баиш", "Ер Табылды", "Сарынджы и Бокой", "Олджобай и Кишимджан" и др.

Письменная литературная традиция опирается на творчество акынов Калигула и Арыстанбека (ХIХ век), Токтогула Сатылганова (1864-1933), Баимбета Абдрахманова - Тоголока Молдо (1860-1942) и их последователей.

Основы кыргызского языкознания заложили выдающиеся тюркологи Игорь Батманов (1906-1969) и Константин Юдахин (1890-1975).

Этот праздник отмечают в Кыргызстане.

 

ПРАЗДНИК СЕДЕ

Праздник Седе приходится на 23 сентября - Солнце в 1 градусе Весов.

Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей.

Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала - в этот праздник едят семечки.

Зажигают 8 огней.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура - Мазде и Митре - покровителю законности и порядка.

Это праздник зороастризма.

 

СУККОТ (Праздник кущей)

Еврейский праздник кущей, Суккот, начинается на 15-й день нового года (15 тишрея) и продолжается 7 дней. Это время, когда земледельцы, завершив сбор урожая, могут отдохнуть до первых дождей.

Слово "сукка", давшее название празднику, переводится как "шатер", или "шалаш", или "кущи" и символизирует отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность существования зависит совсем от других причин.

Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество объяснений, например, что, устанавливая около дома шалаш, евреи присоединяются к тем, кто сорок лет скитался по пустыне и, придя затем в Эрец-Исраэль, обрабатывал эту землю и радовался плодам, которые она дарила. Согласно другому толкованию, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.

В Суккот выполняют особый ритуал - "вознесение лулава". Лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, - это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, - это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел. Мирт - растение несъедобное, но приятно пахнущее - это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, - это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

И все-таки Бог всех соединил в один букет - один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга. Согласно другому толкованию, каждое из растений - определенная часть человеческого тела. Этрог - это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист - позвоночник, мирт с его овальными листочками - глаза, а ива - уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. По всей стране можно видеть шалаши - во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки. Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение.

В Израиле Суккот (так же, как и другие паломнические праздники - Песах и Шавуот) празднуется один день. После первого праздничного дня наступают так называемые полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях принято либо брать отпуск, либо работать полдня.

Это еврейский праздник.

 

ДЕНЬ ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

"И жара, и холод - до дней Хигана". Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.

В день осеннего равноденствия Япония празднует не столько уникальное астрономическое явление, сколько исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган*. Согласно "Закону о национальных праздниках" в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: "Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной".

Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, "примерно на 23 сентября". Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Астрономы уже подсчитали, что до 2011 года включительно День осеннего равноденствия** будет приходиться на 23 сентября, а с 2012 по 2044 год: в високосные годы - на 22 сентября, а в обычные годы - на 23 сентября.

Но вернемся к празднику Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти осенние дни. Буддийское понятие "хиган" можно перевести как "тот берег", то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана - это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

Ритуальные кушанья готовят исключительно вегетарианские - напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляют из бобов, овощей, грибов, бульоны также готовят на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и инари-суси ***, которые в эти дни начиняют морковью, грибами и фасолью. Из сладостей - традиционные охаги-моти**** или просто охаги. В прежние времена они подавались на скудный полдник в крестьянских семьях, а в наше время стали любимым десертом японцев.

Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя ("жара - до дней Хигана"), и наступает благодатный солнечный сезон "бабьего лета".

В Японии есть и такая поговорка: "Осенний Хиган похож на весенний Хиган". О днях весеннего Хигана поговорим в марте, в День весеннего равноденствия.

* хиган - ударение на второй слог

** Shu-bun no Hi (Сю-бун но Хи)

*** инари - ударение на второй слог, суси - ударение на второй слог

**** охаги - ударение на второй слог, моти - ударение на первый слог

Этот праздник отмечают в Японии.

mignews.com.ua

Ұқсас материалдар