Культура Казахстана в период присоединения к России

04.12.2012 19807
  Культура Казахстана в период присоединения к России (ХVІІІ - первая половина XIX века) Деятели русской культуры в Казахстане Общая характеристика культуры. Культура казахского народа в XVIII в. и в первой половине XIX в. отражала материальные условия жизни народа, его кочевой и полукочевой образ жизни. Эта культура была классово неоднородной. Казахские историки и литературоведы буржуазно-националистического лагеря, всячески идеализируя историческое прошлое Казахстана, отрицая наличие в казахском обществе антагонистических классов и классовой борьбы, пытались представить казахскую культуру единой. Проявления этой антимарксистской теории "единого потока" имели место и в советское время. Такого рода положения являются искажением исторической правды, противоречат ленинскому учению о наличии двух культур в культуре каждого народа. Являясь надстройкой над базисом казахского общества — патриархально-феодальными производственными отношениями, казахская культура XVIII в. и первой половины XIX в. не была единой: в ней была культура народная и культура феодально-байская. Борьба этих двух культур в Казахстане, несмотря на сохранение патриархально-родового быта, непрерывно развивалась, хотя и не приобрела таких отчетливых, ясно выраженных форм, как в культуре более развитых в социально-экономическом отношении народов, где феодальные отношения не были неразрывно связаны патриархально-родовым бытом, где классовые противоречия и классовая борьба проявлялись более открыто и остро. Глубокие прогрессивные изменения в экономике и социальные отношениях в Казахстане, происходившие в ходе присоединения к России, сопровождались соответственными изменениями и в области культуры. Начинается изучение истории Казахстана русскими учеными: открываются первые русские школы для казахских детей; начинает распространяться среди казахов русская грамота; русские слова, обозначающие новое в хозяйстве, культуре и быте казахов органически входят в казахский язык, содействуя его обогащению и развитию. На основе укрепления экономических и политических связей Казахстана с Россией растут и развиваются города, ставшие важнейшими центрами культуры Казахстана. Посредством школ, библиотек, в результате влияния представителей русской интеллигенции, живущей в городах, и прямого общения русских крестьян-поселенцев с казахским крестьянством русская демократическая культура оказывала все большее влияние на развитие культуры казахского народа. Ее влияние постепенно сказывалось и в материальной культуре (жилище, одежде, предметах домашнего обихода, орудиях труда), и в духовной культуре (в устном народном творчестве, в музыке). Русские ученые в Казахстане. Деятельное изучение русскими учеными флоры, фауны, природных богатств Казахстана, а также этнографии и истории казахского народа было крупным культурным явлением в жизни казахского народа. Быстро развивавшаяся в XVIII в. русская отечественная наука выдвинула крупных ученых во главе с корифеем науки М.В. Ломоносовым. Передовые русские ученые были патриотами своей страны и своего народа и боролись с преклонением перед иностранщиной. "Я посвятил себя тому,— говорил Ломоносов, — чтобы до гроба моего с неприятелями наук российских бороться...". Основание Академии наук в 1725 г., Московского университета в 1755 г., организатором . которого был М.В. Ломоносов, положили прочное начало развитию русской отечественной науки. Деятельность крупнейших русских ученых и писателей — М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева и других — сыграла выдающуюся роль в развитии не только русской, но и мировой культур. В первой половине XIX в. возник ряд научных учреждений: Московское общество истории и древностей российских, Русское географическое общество и другие. Открылись университеты в Петербурге, Дерите (Юрьев), Вильно, Казани, Харькове, Киеве. В Петербургском и Казанском университетах на кафедрах востоковедения велась большая работа по изучению истории, экономики и культуры народных восточных окраин России. Лучшие представители русской науки завоевали мировую славу своими трудами и путешествиями. В XVIII и XIX вв. были организованы крупные экспедиции по изучению восточных и юго-восточных окраин России, в том числе Казахстана. Изучение территории Казахстана началось составлением карт Каспийского и Аральского морей, сведения о которых имелись лишь в трудах древних греческих и арабских писателей и географов. Эти ранние сведения, дополненные материалами русских географов в течение XVII в., в том числе картой Семена Ремезова, помещенной в "Чертежной книге Сибири", не могли удовлетворить требования развивающейся науки. Новые сведения о Каспийском и Аральском морях дали съемки Еремея Мейера (1703 г.), карты, составленные во время экспедиции Бековича-Черкасского (1715 г.), съемки Каспийского моря, произведенные Кожиным и Урусовым (1718 г.), и другие. Этими работами в то время в основном ограничилось изучение восточного берега Каспия, прилегающего к территории Казахстана. Дальнейшие усилия ученых были направлены на изучение западного и южного берегов с целью организации здесь торгового и военного флота, так как Петр I вел подготовку к персидскому походу (1722 г.). Впоследствии изучение Каспийского и Аральского морей продолжается, сведения о них пополняются. Известный ученый и путешественник, академик-естествоиспытатель Петр Симон Паллас (1741—1811), проведший 43 года в России, возглавил одну из крупных экспедиций Академии наук, силами которой была исследована огромная территория от Волги до Байкала и Читы. Экспедиция исследовала природные богатства и части территории Казахстана. Палласу помогали талантливые русские ученые Зуев и Соколов. С 1769 г. по 1774 г. путешествовал (с перерывами) Иоганн Георги, посетивший Юго-Восточную Россию, Алтай, Байкал, Забайкалье, на обратном пути — Уральские горы и Поволжье. В монументальном труде академика Георги нашли свое отражение не только география Казахстана, но и быт, и история казахского народа. К этому же времени относятся и ценные сведения о Казахстане, собранные Фальком. Были организованы экспедиции и в первой половине XIX в. В 1848—1849 гг. Аральское море исследовала экспедиция под руководством капитан-лейтенанта Бутакова. В экспедиции участвовал великий украинский поэт Шевченко, отбывавший в те годы ссылку в Казахстане. Кроме специалистов-ученых, в изучении Казахстана, особенно истории и быта казахского народа, принимали участие и чиновники, которые в силу их служебных обязанностей и продолжительного пребывания в Казахстане изучали историю и быт казахов. Большой вклад в историческую науку о Казахстане внесли, например, записки Н. Рычкова, работы П.И. Рычкова и А. Левшина "Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей". Изучение территории Казахстана проходило не без участия представителей казахского народа. Казахи оказывали посильную помощь русским путешественникам, сопровождая их в качестве проводников, и ученым, которым они рассказывали об истории и быте народа, давали ценные географические и топографические сведения. Все эти рассказы фиксировались. Огромный фактический материал, собранный по этим рассказам, не только облегчал изучение, но и обогащал науку новыми данными. Даже такая форма связи казахов с русскими учеными расширяла кругозор казахской населения, вызывая его интерес к русской культуре. Передовые русские писатели в Казахстане. Большое культурное влияние на Казахстан оказала русская литература. Оно заключалось не только в распространении русской литературы среди казахских читателей, связанным с обучением, правда, в небольшом количестве казахских детей русской грамоте. Казахский народ вошел в тематику русской литературы. В 1772 г. знаменитый русский поэт Г.Р. Державин в своей оде "Фелица" указывал на казахов, как на один из многих народов Российской империи. В произведениях передовых русских поэтов, писателей и публицистов нашли отражение отдельные стороны казахской жизни, многие типические образы. Побывавшие в Казахстане представители русской литературы с глубоким интересом относились к устному творчеству казахского народа, тщательно записывали его, издавали в оригинале и в переводе на русский язык, знакомя читателей России с культурой казахского народа. Ясно, что в Казахстане сказывались оба направления русской национальной культуры — помещичье-дворянской и революционно-демократической, нашедшие своих последователей и почитателей среди казахского населения в зависимости от их классовых позиций. Жизнь казахов в произведениях русских демократических реакционных писателей также находила противоположное освещение и оценку. Однако ведущее положение передовой русской демократической литературы сыграло определяющую роль в культурной взаимосвязи России с Казахстаном. Гений русской литературы Пушкин, революционер-демократ Радищев, декабрист Рылеев, великие писатели Грибоедов, Гоголь, Лермонтов, критик Белинский и многие другие определяли содержание и идейное направление литературы русского народа. Глубокая гуманность и демократичность передовой русской литературы завоевали себе искреннюю любовь других народов, в том числе и казахского народа. Не случайно поэтому каждое прогрессивное начинание в среде казахов связано с проникновением русской демократической мысли в Казахстан. А.С. Пушкин, собирая материалы для "Истории Пугачева", в 1833 г. совершил поездку в Оренбург и Уральск и побывал в ряде казахских аулов. Работавший в те годы в канцелярии Оренбургского генерал-губернатора известный лексикограф, этнограф, фольклорист В.И. Даль сопровождал А.С. Пушкина в поездке по оренбургским и тургайским степям. Пушкин расспрашивал Даля о быте казахов, их политическом и экономическом положении. Во время этой поездки А.С. Пушкин непосредственно познакомился с жизнью казахского народа и с большим интересом отнесся к преданиям, песням, ко всему казахскому устному творчеству. По поручению А.С. Пушкина была записана казахская народная поэма "Козы Корпеш и Баян Сулу". Глубокий лиризм поэмы, трагическая судьба ее героев не могли не взволновать поэта. О широких просторах Родины и населяющих ее народах писал Пушкин в стихотворении "Памятник", в котором он с гордостью говорит о себе, как о поэте великой многонациональной страны: Слух обо мне пройдет по всей Руси великой, И назовет меня всяк сущий в ней язык, И гордый внук славян, и финн, и ныне дикий Тунгус, и друг степей калмык. Обращает на себя внимание, что в оригинале этого стихотворения в последней строфе приводимого текста было написано: "тунгус, и друг степей киргиз". В 30-х годах XIX в. появилась повесть В.А. Ушакова "Киргиз-кайсак", получившая положительную оценку В.Г. Белинского. Указывая на историко-литературное значение повести Ушакова, великий критик оценил стремления автора "сблизить роман с действительностью" и подчеркнул, что это означало народность в литературе. Ряд тем из жизни казахского народа разработал В.И. Даль. В 1838 г. вышла его повесть "Бикей и Мауляна". С большой теплотой созданы автором образы Бикея — умного, прямодушного, честного джигита-богатыря — и Мауляны — девушки-красавицы, любящей и самоотверженно отстоявшей свою любовь и свою честь. Произведения Даля "Майне", "Полуночник" также посвящены казахской тематике. §2. ОБРАЗОВАНИЕ И ПИСЬМЕННОСТЬ Состояние грамотности. Грамотность у казахов находилась на низком уровне. Грамотными были служители культа (ходжи и муллы) и представители феодальной знати (ханы и султаны), хотя и среди последних было немало неграмотных. Такое состояние грамотности было прежде всего обусловлено низким уровнем общественно-экономического развития Казахстана. Форма обучения детей, существовавшая у казахов, по-прежнему носила религиозный характер. Сроки и время обучения детей не устанавливались. Кочевники обучали детей только летом, лишь полуоседлая часть населения обучалась и зимой, в зависимости от количества учащихся и наличия муллы. Срок обучения был, как правило, очень короткий, занимались не более 3—4 месяцев в году. Учились дети феодальной знати и зажиточной части населения. За обучение детей мулла получал вознаграждение. Помимо этого, каждый ученик, по принятому у казахов обычаю, должен был один раз в неделю приносить мулле подарок, так называемый "жумалык". Размер этого подарка зависел от благосостояния родителей ученика. Подарок обычно состоял из продуктов (курт, римчик, мясо и прочее). Обучение начиналось, как правило, с заучивания арабского алфавита, состоящего из 28 букв. Затем шло заучивание 8 вымышленных слов: абжад, хавваз, хутти, каламан, сагфас, карашат, саххаз, зазага. Эти слова не имели никакого значения, но в них были включены все буквы арабского алфавита, заучивание их являлось мнемоническим средством для изучения числового значения арабских букв. Учебником в этот период служил "Шараит-ул-иман" (Условия веры), содержавший в себе разные молитвы, читавшиеся при совершении религиозных обрядов, и некоторые догматические положения ислама, знание которых считалось необходимым для каждого мусульманина. Все эти молитвы и положения были написаны на арабском языке и заучивались наизусть, хотя они не были понятны ученикам. После того, как все это было заучено, ученик переходил к чтению хафтияка — сборника, составляющего одну седьмую часть Корана, и лишь после этого к чтению самого Корана. По этим книгам дети учились только читать, механически заучивая непонятный им арабский текст. Одновременно ученика обучали основным обрядовым правилам ислама. Учебниками служили сначала тюркские, а потом арабские и персидские книги, авторами которых были муллы или поэты-мистики. Все книги по своему содержанию носили религиозно-мистический характер. Только сыновья наиболее крупных феодалов могли продолжать учебу дальше. Они учились у известных мулл, получивших знания в крупных медресе (в то время высшая духовная школа), в том числе в медресе Бухары или Самарканда. Изучали арабский язык, арабскую философию и мусульманское религиозное право (шариат) по трактатам средневековых мусульманских авторов, принятым во всех медресе Средней Азии и у волжских татар. В медресе готовились кадры для ханских и султанских канцелярий, а также служители культа. Обучение детей светским дисциплинам не практиковалось. Не практиковалось также обучение детей письму и чтению на родном языке. Господствующей была арабская письменность, которая пришла к казахам вместе с исламом. В арабском алфавите отсутствовал ряд букв, необходимых для передачи некоторых казахских звуков, что затрудняло развитие казахской письменности. Переписка на арабском алфавите была непонятна казаху-кочевнику, так как в ней употреблялось большое количество арабских и персидских слов и речевых оборотов, не употреблявшихся в разговорной речи. Не было и установившейся орфографии. Все это мешало широкому распространению грамотности на родном языке среди казахского населения. Начало русского образования в Казахстане. С присоединением Казахстана к России в Казахстан начинает проникать русская грамота, открываются русские школы. В 1789 г. в Омске была открыта "Азиатская школа" с целью подготовки переводчиков и писарей для местной администрации из детей привилегированных слоев населения. В 1813 г. в том же Омске открылось войсковое училище, преобразованное в 1847 г. в Сибирский кадетский корпус. В 1825 г. в Оренбурге было создано военное училище, в 1844 г. также преобразованное в кадетский корпус. В этих училищах и корпусах обучалось незначительное число детей казахской феодальной знати. Как отмечалось в указах об образовании этих школ, они должны были "способствовать сближению азиатов с русскими, внушать первым любовь и доверие к русскому правительству и доставить краю просвещенных деятелей". Учебный план этих школ был довольно обширен. В Азиатском отделении Оренбургского кадетского корпуса, например, преподавались, кроме военных дисциплин, русский язык, история, география, математика, минералогия, зоология, ботаника, лесоводство и несколько восточных языков. Позднее, в 1841 г., открылась специальная русская школа в Ханской ставке (Урда), которая должна была готовить детей казахской знати к поступлению в Оренбургский кадетский корпус, другие учебные заведения. Еще одна специальная школа для детей казахской знати открылась в 1850 г. при Оренбургской пограничной комиссии. Эта школа, как говорилось в ее уставе, готовила "способных людей к занятию по пограничному управлению мест письмоводителей при султанах-правителях и дистаночных начальниках в орде, а также к исправлению и других должностей, на которые исключительно назначаются киргизы". Программой школы при Оренбургской пограничной комиссии предусматривались следующие предметы: русский и татарский языки, география, арифметика, мусульманское вероучение, составление деловых бумаг на русском и татарском языках. Несмотря на то, что этих школ, как общих, так и специальных было очень мало и создавались они в интересах царского правительства, они все же способствовали проникновению русского образования в Казахстан и ознакомлению казахов с русской литературой. §3. ЛИТЕРАТУРА Общая характеристика. В XVIII и первой половине XIX в. происходят значительные изменения в казахской литературе. В казахской литературе этого периода, наряду со всеми традиционными формами и жанрами устной, так называемой коллективной поэзии, уже наблюдается зарождение индивидуальной поэзии, появляются произведения, созданные определенными авторами. Однако эти поэты не являются еще в прямом смысле слова родоначальниками письменной поэзии или письменной литературы, ибо значительная часть их произведений представляла собой импровизации. В казахской литературе этого периода наблюдалось два направления. С одной стороны, развивалось творчество народных поэтов, отражавших в своих произведениях думы и стремления трудящихся, а с другой — поэтов феодальных, отражавших реакционную идеологию патриархально-феодальной верхушки общества. Поэт Бухар-жырау. Начало казахской индивидуальной литературы связано с именем поэта Бухар-жырау, жившего в конце XVII в. и в XVIII в. (приблизительно с 1693 по 1787 гг.). Бухар-жырау был певцом хана Аблая. Песни Бухара связаны с событиями 50-х — начала 80-х гг. XVIII в. Бухар поддерживал попытки Аблая создать Казахское ханство. Основой ханства, по мнению Бухара, являлась ханская власть, ислам, с одной стороны, и ослабление прав, привилегий родоправителей-биев, с другой стороны. Бухар воспевал двурушническую реакционную внешнюю политику Аблая. Как идеолог феодальной верхушки, Бухар во многих своих толгау (назидательных песнях) выражал глубоко консервативную идею беспрекословного повиновения народных масс "избранным" властителям —хану, султанам и биям. Не только один обездоленный бесправный человек, но даже целый род, как, например, род керей, потерпевший обиду от более многочисленного и сильного рода аргын, не смеет, по его мнению, помышлять о протесте, самозащите и борьбе, не проявить покорности воле хана Аблая. О подобных политических воззрениях Бухара красноречиво свидетельствует его общеизвестный толгау "Керей, куда держите путь?". Будучи представителем четко выраженной антинародной, ханско-аристократической поэзии, Бухар-жырау обращал свои назидания только к привилегированному сословию. Для его толгау характерны сложные образные сопоставления, трудные обороты, аналогии, делающие эти стихотворения непонятными народу. Реакционными идеологами патриархально-феодального строя и ханской власти являлись также поэты Нысанбай, Досхожа, Кудери. В своих произведениях они всячески восхваляли врага казахского народа султана Кенесары Касымова, ратовали за реставрацию средневекового ханства, за отрыв Казахстана от России, пропагандировали реакционные идеи ислама. К этой же группе реакционных поэтов относится и акын Байток — составитель хвалебных верноподданнических песен в честь хана Джангира. Народная поэзия. Махамбет Утемисов. В борьбе с реакционной идеологией и ее выразителями рождалась и развивалась народная поэзия. Она находила отклик в широкой среде народных масс. Песни, изобличающие насилия хана Аблая, султанов Касымовых и других, песни, высмеивающие алчность, взяточничество, лживость и коварство ханских ставленников, биев, родоправителей, мулл, ишанов, пользовались огромной популярностью в народе. Именно такой характер носили песни современника Бухара — Уатеша и акына Шала. В 30—40 гг. XIX в. получили широкое распространение песни, изобличающие политику ханов и призывающие народ к борьбе с феодальным гнетом и с царизмом. Такие песни создавались выдающимся казахским поэтом Махамбетом Утемисовым. Махамбет Утемисов (1804—1846 гг.) — выдающийся народный поэт XIX в. Особенно полно, ярко и правдиво отражено в его песнях восстание казахов Букеевского ханства под руководством Исатая Тайманова. Во время восстания (1836—1837 гг.) Махамбет был боевым соратником Исатая Тайманова, пламенным агитатором — выразителем его идей. Он разоблачал насилия хана и султанов, воспевал мужество борцов, выступавших против гнета эксплуататоров. В своих повстанческих песнях Махамбет славил знамя борьбы против ханов, султанов и биев. Поэт понимал, что борьба требует жертв, что она несет трудности и лишения — все это нашло свое отражение в его стихотворениях. Своими песнями Махамбет воодушевлял народ, призывая его к бесстрашию в борьбе: Доблестный сын батыра-отца Будет в борьбе упорен и рьян, Все перетерпит он до конца, — Пусть даже будет у храбреца Пыткой растерзана вся спина: Милость врага ему не нужна! Махамбет всегда подчеркивал свою связь с народом, непреклонную решимость бороться до конца против ханов и биев: Знает всю мою жизнь народ — Не добычу я шел искать Вдалеке от страны родной. Не по воле скитальцем стал. Хан Джангир! Будь проклят твой род! Поэт вдохновлял народные массы на борьбу с его врагами — ханами и султанами. Жгучей ненавистью проникнута его песня — "Обращение к султану Баймагамбету Айчувакову", которому он бросает слова, полные презрения и гнева: Ты — коварный волк, а не хан — Пусть задушит тебя шайтан, Пусть тебя осмеют друзья И враги по черепу бьют! Ядовитая ты змея, Ты заразой черной рожден! Ты на троне жесток и лют, Вилохвостый ты скорпион! Песни и поэмы Махамбета оказали большое влияние не только на творчество его современников, но и на творчество акынов следующего поколения. Смелый поэт весь свой опыт и дарование отдавал делу народа. Правдивыми стихами он бичевал вековых врагов народа, разоблачая лицемерие и произвол ханов. Одно из первых мест в творчестве Махамбета занимают песни, в которых показан героический образ Исатая: Орел мой, летящий над цепью гор! Дотянутся ль руки к тебе мои, Домчится ли жалоб моих призыв? С тех пор, о мой лев, как угас твой взор, Желаний моих беспощаден порыв. Мой сокол крылатый, как ты был тверд. В борьбе беспощадный — бесстрашен, горд! Кулан мой, твой голос вольный гремел, Бесстрашен ты был, упорен и смел Как красный китайский шелк ты сверкал, Толпу, как в Хиве базар, привлекал! Глубок, словно море, ты был умом, Спокоен и тверд на пути своем. Махамбет горячо любил и ценил Исатая, считая его вождем восставшего народа, а себя — лишь его скромным помощником: Исатай был нашим вождем, Я ж подручным был при нем... Царские власти и хан Джангир жестоко преследовали пламенного борца против феодального гнета. В 1846 г. поэт предательски был убит по приказу султана-правителя Баймагамбета Айчувакова. Горячо любивший родину и свой народ, жизнь свою отдавший за дело народа, Махамбет вошел в историю казахской литературы как один из ее самых выдающихся поэтов. §4. МУЗЫКАЛЬНОЕ ИСКУССТВО Идейное содержание и формы музыкальной культуры. В XVIII в. музыкальное искусство занимало значительное место в жизни казахского народа. Классовое расслоение и классовая борьба в условиях патриархально-феодального общества, проникновение ислама наряду с продолжавшими существовать в быту народа шаманистскими верованиями, благотворное, постепенно усиливающееся влияние русской культуры на быт и сознание народа, как и многие другие факторы общественной жизни того времени, предопределяли содержание музыкальных произведений, виды и формы музыкального искусства. Музыкальная и песенная культура по своему идейному содержанию не была однородной, она отражала классовые противоречия между феодально-байской верхушкой и трудовым крестьянством. Наиболее распространенными жанрами в музыкальном искусстве были произведения на эпические и сказочные сюжеты, произведения, идеализирующие быт патриархально-феодального аула с его обычаями и обрядами, восхваляющие богатых и сильных. Зачастую в тексты песен вводились изречения из Корана, воспевались законы шариата, восхвалялись родовая борьба и обычаи левирата. Творчеству этой части певцов и музыкантов, которая была материально и духовно связана с патриархально-феодальной верхушкой, противостояло искусство народных композиторов и исполнителей, отражавших в своем творчестве стремления казахских трудящихся. Творчество народных певцов и музыкантов было направлено на создание произведений, рисующих тяжелое положение казахского народа, находившегося в экономической и политической зависимости от феодалов-эксплуататоров. Все жанры музыкального творчества непрерывно пополнялись новыми произведениями. Но только лучшие из них, наиболее художественные, глубоко отражавшие страдания народа и его стремления к новой, счастливой жизни, продолжали жить десятилетия, даже века. Создателями и исполнителями музыкальных произведений были или странствующие по аулам, или постоянно находившиеся в ближайшем окружении баев и феодалов певцы (оленши, анши) и музыканты (кюйши). Наибольшее признание получали такие певцы, у которых искусство пения и игры на домбре сочеталось с поэтическим дарованием. Из нотных записей старинных казахских песен и кюев, относящихся по своему содержанию к XVIII и первой половине XIX в., ясно, что в это время у казахского народа была своя самобытная музыкальная культура, имеющая характерные национальные черты и особенности. Традиционным видом исполнительского искусства было сольное пение, сопровождавшееся игрой самого певца на домбре, или сольное исполнение музыкального произведения (песни, кюя) на народных инструментах — домбре и кобызе. Многоголосное хоровое пение, как и ансамблевое исполнение на инструментах, в народе не бытовало. Развитие песенного и инструментального искусства шло в тесной связи с поэтическим творчеством акынов (поэтов). Основой развития мелодии в казахской музыке явилось терме — небольшая по длительности, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны складывали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды. В отличие от песен, куплеты которых имеют четыре—шесть строк в одиннадцатислоговом размере, в терме применяются семи-восьмислоговые строки, а мотив повторяется без изменений большое количество раз, в зависимости от размера поэмы. Характерно, что каждый акын имел свое терме, являющееся как бы музыкальной канвой его поэтического творчества. Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию были без развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, широким диапазоном, стройностью и разнообразием куплетных форм. В репертуар исполнителей песенных произведений входили эпические песни на тексты бытовавших в народе поэм, как "Козы Корпеш и Баян Сулу", "Айман-Шолпан", "Камбар и Назым", "Макпал и Сегиз", исторические песни на темы о джунгарском нашествии 1723 г., о восстании Исатая Тайманова 1836—1837 гг. (песня "Исатай"), хвалебные песни (мактау), восхваляющие род или отдельных представителей феодальной знати, песни, идеализирующие обычаи и быт патриархально-байского аула, лирические песни "Япурай", "Бурултай", "Женеше" и др. В репертуар певцов, стремившихся отразить в своем творчестве протест трудового народа против произвола феодалов, входили песни на темы о страданиях людей, находящихся в феодальной зависимости. Таковы песни пастуха "Койшы", "Жилкиши" — о девушках, насильно выдаваемых замуж за калым, "Елим-ай" — о нищих и бездомных и т.д. Повсеместно имели распространение песни, связанные со свадебными обрядами и похоронным ритуалом, в которых особенно сильно проявлялась традиция патриархально-феодального общества. Свадебный обряд включал в себя цикл песен, из которых наиболее распространенными были "Жар- Жар", "Сынсу", "Бет-ашар" и другие. Наряду с песенным творчеством, значительное развитие в этот период получило и инструментальное творчество. Самым распространенным музыкальным инструментом, являвшимся непременной принадлежностью каждого акына и певца, была домбра — щипковый инструмент с треугольным или овальным корпусом и небольшим грифом с двумя струнами, скрученными из бараньих кишок. Менее распространенным инструментом был кобыз — смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым чашеобразным корпусом, верхняя часть которого была затянута верблюжьей кожей, а нижняя открыта. Для струн и смычка, который имел форму лука, применялся черный конский волос. Шаманы (баксы) широко использовали в своих ритуальных действиях низкие и высокие регистры кобыза, издававшие мрачные или пронзительные звуки. Излюбленным пастушечьим музыкальным инструментом была сыбызгы, изготовляемая из пустотелого тростника или мягких сортов дерева. Инструментальные произведения исполнялись на домбре и кобызе. Инструментальные произведения, как правило, были программными, их содержание музыкант перед исполнением передавал слушателям, что способствовало сохранению большого количества эпических сказаний, преданий, легенд и сказок. Кюи сочинялись и на исторические сюжеты, на темы из быта феодальной и байской знати (охота, байге, пиршество), а также на темы из повседневной трудовой жизни народа. Несмотря на отсутствие в быту танцев, многие кюи имели разнообразные танцевальные ритмы. История не сохранила нам имен деятелей музыкального искусства XVTII в. В первой половине XIX в., под несомненным влиянием русской культуры, в казахском обществе появилась группа талантливых деятелей музыкального искусства, которые оказали большое влияние на дальнейшее развитие народной музыкальной культуры. К прогрессивным деятелям казахской музыки, начавшим свою творческую деятельность в первой половине XIX в., следует отнести Даулеткерея Шигаева и Курмангазы Сагырбаева. Даулеткерей Шигаев и Курмангазы Сагырбаев. Даулеткерей Шигаев — выдающийся домбрист автор многих классических произведений казахской и народной музыки, родился в ауле Карамолла, ныне Урдинского района Западно-Казахстанской области (дата рождения неизвестна, умер в 70-х годах прошлого столетия). Несмотря на принадлежность к высшему кругу феодальной знати, он посвятил свою жизнь народному музыкальному искусству. Но в силу косности традиций окружающей его среды Даулеткерей не сумел полностью отразить в своем творчестве стремления и надежды казахского народа. Будучи образованным человеком своего времени, Даулеткерей хорошо изучил народное инструментальное творчество и наиболее яркое из него воплотил и развил в своих произведениях. Даулеткерей развивал, главным образом, лирические стороны народного творчества. Его кюи отличаются красотой и выразительностью, патетикой и взволнованностью чувств человека, глубоко любящего свою родину. Духом подлинной народности веет от его кюя "Жельдерме" — красочной, стремительной, жизнеутверждающей песни, рисующей народный праздник. Несмотря на скромные технические возможности домбры, Даулеткерей, как художник-новатор, добивался в своих произведениях стройности музыкальной формы. Восприемниками творчества Даулеткерея были его сыновья Салават и Алькей — выдающийся домбрист и автор известных кюев "Топан", "Сокыр-Ещан" и других. Курмангазы Сагырбаев (1806—1879 гг.) родился в Букеевском ханстве, в местности Жидели. Сын бедного скотовода, он с малых лет был отдан баю в пастухи. Еще будучи ребенком, он так увлекался игрой странствующих музыкантов, что сам смастерил домбру и стал сочинять кюи. С 18 лет Курмангазы стал вести скитальческий образ жизни. Постоянно находясь среди народа, живя его думами и стремлениями, Курмангазы пытался в своих произведениях изобразить его повседневную жизнь и быт, рассказать о народных восстаниях против угнетателей. Обладая незаурядными музыкальными способностями, Курмангазы добивается большой виртуозности и выразительности в игре на домбре. Его бунтарский характер и непокорность начальству служили, с одной стороны, причиной постоянных притеснений и преследований со стороны феодалов и баев, а с другой — вызывали симпатии и любовь простого народа. Будучи самобытным, глубоко национальным композитором, в творчестве которого нашло свое наиболее полное и художественное выражение народное инструментальное творчество, Курмангазы своими произведениями значительно развил и обогатил казахскую музыку, введя в нее и интонации русской народной музыки (кюи "Адай", "Алатау" и др.). Творчество Курмангазы глубоко демократично. Его программные по замыслу произведения привлекали слушателей красотой мелодий, пафосом и выразительностью. В его кюях народ видел художественное отображение своего бесправного положения и выражение своих стремлений к лучшему будущему. До нас дошло около 30кюев Курмангазы, многие из которых имеют несколько вариантов. В своем большинстве это завершенные по своей структуре и художественной выразительности произведения, имеющие не только определенную тематику, но и программу. Так, в кюе "Кобык-шашкан" ("Бушующий вал") Курмангазы рисует народное бедствие, вызванное наводнением, в кюе "Кишкентай" - восстание Исатая Тайманова, в кюе "Балбраун" — народный праздник, в кюе "Сарыарка" ("Степь") — широкие, бескрайние равнины своей родины. Значение творчества Даулеткерея и Курмангазы в развитии казахского музыкального искусства очень велико. Как подлинные национальные художники оба они являются создателями глубоко народных по содержанию и языку произведений, вошедших в сокровищницу казахской народной классической музыки. Мухтар Ауезов

 

Культура Казахстана в период присоединения к России

VІІІ - первая половина XIX века)

Деятели русской культуры в Казахстане

Общая характеристика культуры.

Культура казахского народа в XVIII в. и в первой половине XIX в. отражала материальные условия жизни народа, его кочевой и полукочевой образ жизни. Эта культура была классово неоднородной. Казахские историки и литературоведы буржуазно-националистического лагеря, всячески идеализируя историческое прошлое Казахстана, отрицая наличие в казахском обществе антагонистических классов и классовой борьбы, пытались представить казахскую культуру единой. Проявления этой антимарксистской теории "единого потока" имели место и в советское время. Такого рода положения являются искажением исторической правды, противоречат ленинскому учению о наличии двух культур в культуре каждого народа. Являясь надстройкой над базисом казахского общества — патриархально-феодальными производственными отношениями, казахская культура XVIII в. и первой половины XIX в. не была единой: в ней была культура народная и культура феодально-байская.

Борьба этих двух культур в Казахстане, несмотря на сохранение патриархально-родового быта, непрерывно развивалась, хотя и не приобрела таких отчетливых, ясно выраженных форм, как в культуре более развитых в социально-экономическом отношении народов, где феодальные отношения не были неразрывно связаны патриархально-родовым бытом, где классовые противоречия и классовая борьба проявлялись более открыто и остро.

Глубокие прогрессивные изменения в экономике и социальные отношениях в Казахстане, происходившие в ходе присоединения к России, сопровождались соответственными изменениями и в области культуры.

Начинается изучение истории Казахстана русскими учеными: открываются первые русские школы для казахских детей; начинает распространяться среди казахов русская грамота; русские слова, обозначающие новое в хозяйстве, культуре и быте казахов органически входят в казахский язык, содействуя его обогащению и развитию. На основе укрепления экономических и политических связей Казахстана с Россией растут и развиваются города, ставшие важнейшими центрами культуры Казахстана. Посредством школ, библиотек, в результате влияния представителей русской интеллигенции, живущей в городах, и прямого общения русских крестьян-поселенцев с казахским крестьянством русская демократическая культура оказывала все большее влияние на развитие культуры казахского народа. Ее влияние постепенно сказывалось и в материальной культуре (жилище, одежде, предметах домашнего обихода, орудиях труда), и в духовной культуре (в устном народном творчестве, в музыке).

Русские ученые в Казахстане.

Деятельное изучение русскими учеными флоры, фауны, природных богатств Казахстана, а также этнографии и истории казахского народа было крупным культурным явлением в жизни казахского народа.

Быстро развивавшаяся в XVIII в. русская отечественная наука выдвинула крупных ученых во главе с корифеем науки М.В. Ломоносовым. Передовые русские ученые были патриотами своей страны и своего народа и боролись с преклонением перед иностранщиной. "Я посвятил себя тому,— говорил Ломоносов, — чтобы до гроба моего с неприятелями наук российских бороться...". Основание Академии наук в 1725 г., Московского университета в 1755 г., организатором . которого был М.В. Ломоносов, положили прочное начало развитию русской отечественной науки.

Деятельность крупнейших русских ученых и писателей — М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева и других — сыграла выдающуюся роль в развитии не только русской, но и мировой культур. В первой половине XIX в. возник ряд научных учреждений: Московское общество истории и древностей российских, Русское географическое общество и другие. Открылись университеты в Петербурге, Дерите (Юрьев), Вильно, Казани, Харькове, Киеве. В Петербургском и Казанском университетах на кафедрах востоковедения велась большая работа по изучению истории, экономики и культуры народных восточных окраин России. Лучшие представители русской науки завоевали мировую славу своими трудами и путешествиями.

В XVIII и XIX вв. были организованы крупные экспедиции по изучению восточных и юго-восточных окраин России, в том числе Казахстана.

Изучение территории Казахстана началось составлением карт Каспийского и Аральского морей, сведения о которых имелись лишь в трудах древних греческих и арабских писателей и географов. Эти ранние сведения, дополненные материалами русских географов в течение XVII в., в том числе картой Семена Ремезова, помещенной в "Чертежной книге Сибири", не могли удовлетворить требования развивающейся науки.

Новые сведения о Каспийском и Аральском морях дали съемки Еремея Мейера (1703 г.), карты, составленные во время экспедиции Бековича-Черкасского (1715 г.), съемки Каспийского моря, произведенные Кожиным и Урусовым (1718 г.), и другие. Этими работами в то время в основном ограничилось изучение восточного берега Каспия, прилегающего к территории Казахстана. Дальнейшие усилия ученых были направлены на изучение западного и южного берегов с целью организации здесь торгового и военного флота, так как Петр I вел подготовку к персидскому походу (1722 г.). Впоследствии изучение Каспийского и Аральского морей продолжается, сведения о них пополняются.

Известный ученый и путешественник, академик-естествоиспытатель Петр Симон Паллас (1741—1811), проведший 43 года в России, возглавил одну из крупных экспедиций Академии наук, силами которой была исследована огромная территория от Волги до Байкала и Читы. Экспедиция исследовала природные богатства и части территории Казахстана. Палласу помогали талантливые русские ученые Зуев и Соколов.

С 1769 г. по 1774 г. путешествовал (с перерывами) Иоганн Георги, посетивший Юго-Восточную Россию, Алтай, Байкал, Забайкалье, на обратном пути — Уральские горы и Поволжье. В монументальном труде академика Георги нашли свое отражение не только география Казахстана, но и быт, и история казахского народа. К этому же времени относятся и ценные сведения о Казахстане, собранные Фальком.

Были организованы экспедиции и в первой половине XIX в. В 1848—1849 гг. Аральское море исследовала экспедиция под руководством капитан-лейтенанта Бутакова. В экспедиции участвовал великий украинский поэт Шевченко, отбывавший в те годы ссылку в Казахстане.

Кроме специалистов-ученых, в изучении Казахстана, особенно истории и быта казахского народа, принимали участие и чиновники, которые в силу их служебных обязанностей и продолжительного пребывания в Казахстане изучали историю и быт казахов. Большой вклад в историческую науку о Казахстане внесли, например, записки Н. Рычкова, работы П.И. Рычкова и А. Левшина "Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей".

Изучение территории Казахстана проходило не без участия представителей казахского народа. Казахи оказывали посильную помощь русским путешественникам, сопровождая их в качестве проводников, и ученым, которым они рассказывали об истории и быте народа, давали ценные географические и топографические сведения. Все эти рассказы фиксировались. Огромный фактический материал, собранный по этим рассказам, не только облегчал изучение, но и обогащал науку новыми данными. Даже такая форма связи казахов с русскими учеными расширяла кругозор казахской населения, вызывая его интерес к русской культуре.

Передовые русские писатели в Казахстане.

Большое культурное влияние на Казахстан оказала русская литература. Оно заключалось не только в распространении русской литературы среди казахских читателей, связанным с обучением, правда, в небольшом количестве казахских детей русской грамоте. Казахский народ вошел в тематику русской литературы. В 1772 г. знаменитый русский поэт Г.Р. Державин в своей оде "Фелица" указывал на казахов, как на один из многих народов Российской империи.

В произведениях передовых русских поэтов, писателей и публицистов нашли отражение отдельные стороны казахской жизни, многие типические образы. Побывавшие в Казахстане представители русской литературы с глубоким интересом относились к устному творчеству казахского народа, тщательно записывали его, издавали в оригинале и в переводе на русский язык, знакомя читателей России с культурой казахского народа.

Ясно, что в Казахстане сказывались оба направления русской национальной культуры — помещичье-дворянской и революционно-демократической, нашедшие своих последователей и почитателей среди казахского населения в зависимости от их классовых позиций. Жизнь казахов в произведениях русских демократических реакционных писателей также находила противоположное освещение и оценку.

Однако ведущее положение передовой русской демократической литературы сыграло определяющую роль в культурной взаимосвязи России с Казахстаном. Гений русской литературы Пушкин, революционер-демократ Радищев, декабрист Рылеев, великие писатели Грибоедов, Гоголь, Лермонтов, критик Белинский и многие другие определяли содержание и идейное направление литературы русского народа.

Глубокая гуманность и демократичность передовой русской литературы завоевали себе искреннюю любовь других народов, в том числе и казахского народа. Не случайно поэтому каждое прогрессивное начинание в среде казахов связано с проникновением русской демократической мысли в Казахстан.

А.С. Пушкин, собирая материалы для "Истории Пугачева", в 1833 г. совершил поездку в Оренбург и Уральск и побывал в ряде казахских аулов. Работавший в те годы в канцелярии Оренбургского генерал-губернатора известный лексикограф, этнограф, фольклорист В.И. Даль сопровождал А.С. Пушкина в поездке по оренбургским и тургайским степям. Пушкин расспрашивал Даля о быте казахов, их политическом и экономическом положении. Во время этой поездки А.С. Пушкин непосредственно познакомился с жизнью казахского народа и с большим интересом отнесся к преданиям, песням, ко всему казахскому устному творчеству. По поручению А.С. Пушкина была записана казахская народная поэма "Козы Корпеш и Баян Сулу". Глубокий лиризм поэмы, трагическая судьба ее героев не могли не взволновать поэта. О широких просторах Родины и населяющих ее народах писал Пушкин в стихотворении "Памятник", в котором он с гордостью говорит о себе, как о поэте великой многонациональной страны:

Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,

И назовет меня всяк сущий в ней язык,

И гордый внук славян, и финн, и ныне дикий

Тунгус, и друг степей калмык.

Обращает на себя внимание, что в оригинале этого стихотворения в последней строфе приводимого текста было написано: "тунгус, и друг степей киргиз".

В 30-х годах XIX в. появилась повесть В.А. Ушакова "Киргиз-кайсак", получившая положительную оценку В.Г. Белинского. Указывая на историко-литературное значение повести Ушакова, великий критик оценил стремления автора "сблизить роман с действительностью" и подчеркнул, что это означало народность в литературе.

Ряд тем из жизни казахского народа разработал В.И. Даль. В 1838 г. вышла его повесть "Бикей и Мауляна". С большой теплотой созданы автором образы Бикея — умного, прямодушного, честного джигита-богатыря — и Мауляны — девушки-красавицы, любящей и самоотверженно отстоявшей свою любовь и свою честь. Произведения Даля "Майне", "Полуночник" также посвящены казахской тематике.

§2. ОБРАЗОВАНИЕ И ПИСЬМЕННОСТЬ

Состояние грамотности.

Грамотность у казахов находилась на низком уровне. Грамотными были служители культа (ходжи и муллы) и представители феодальной знати (ханы и султаны), хотя и среди последних было немало неграмотных. Такое состояние грамотности было прежде всего обусловлено низким уровнем общественно-экономического развития Казахстана.

Форма обучения детей, существовавшая у казахов, по-прежнему носила религиозный характер.

Сроки и время обучения детей не устанавливались. Кочевники обучали детей только летом, лишь полуоседлая часть населения обучалась и зимой, в зависимости от количества учащихся и наличия муллы. Срок обучения был, как правило, очень короткий, занимались не более 3—4 месяцев в году. Учились дети феодальной знати и зажиточной части населения.

За обучение детей мулла получал вознаграждение. Помимо этого, каждый ученик, по принятому у казахов обычаю, должен был один раз в неделю приносить мулле подарок, так называемый "жумалык". Размер этого подарка зависел от благосостояния родителей ученика. Подарок обычно состоял из продуктов (курт, римчик, мясо и прочее).

Обучение начиналось, как правило, с заучивания арабского алфавита, состоящего из 28 букв. Затем шло заучивание 8 вымышленных слов: абжад, хавваз, хутти, каламан, сагфас, карашат, саххаз, зазага. Эти слова не имели никакого значения, но в них были включены все буквы арабского алфавита, заучивание их являлось мнемоническим средством для изучения числового значения арабских букв.

Учебником в этот период служил "Шараит-ул-иман" (Условия веры), содержавший в себе разные молитвы, читавшиеся при совершении религиозных обрядов, и некоторые догматические положения ислама, знание которых считалось необходимым для каждого мусульманина. Все эти молитвы и положения были написаны на арабском языке и заучивались наизусть, хотя они не были понятны ученикам.

После того, как все это было заучено, ученик переходил к чтению хафтияка — сборника, составляющего одну седьмую часть Корана, и лишь после этого к чтению самого Корана. По этим книгам дети учились только читать, механически заучивая непонятный им арабский текст.

Одновременно ученика обучали основным обрядовым правилам ислама. Учебниками служили сначала тюркские, а потом арабские и персидские книги, авторами которых были муллы или поэты-мистики. Все книги по своему содержанию носили религиозно-мистический характер.

Только сыновья наиболее крупных феодалов могли продолжать учебу дальше. Они учились у известных мулл, получивших знания в крупных медресе (в то время высшая духовная школа), в том числе в медресе Бухары или Самарканда. Изучали арабский язык, арабскую философию и мусульманское религиозное право (шариат) по трактатам средневековых мусульманских авторов, принятым во всех медресе Средней Азии и у волжских татар. В медресе готовились кадры для ханских и султанских канцелярий, а также служители культа.

Обучение детей светским дисциплинам не практиковалось. Не практиковалось также обучение детей письму и чтению на родном языке. Господствующей была арабская письменность, которая пришла к казахам вместе с исламом. В арабском алфавите отсутствовал ряд букв, необходимых для передачи некоторых казахских звуков, что затрудняло развитие казахской письменности.

Переписка на арабском алфавите была непонятна казаху-кочевнику, так как в ней употреблялось большое количество арабских и персидских слов и речевых оборотов, не употреблявшихся в разговорной речи. Не было и установившейся орфографии. Все это мешало широкому распространению грамотности на родном языке среди казахского населения.

Начало русского образования в Казахстане.

С присоединением Казахстана к России в Казахстан начинает проникать русская грамота, открываются русские школы. В 1789 г. в Омске была открыта "Азиатская школа" с целью подготовки переводчиков и писарей для местной администрации из детей привилегированных слоев населения. В 1813 г. в том же Омске открылось войсковое училище, преобразованное в 1847 г. в Сибирский кадетский корпус. В 1825 г. в Оренбурге было создано военное училище, в 1844 г. также преобразованное в кадетский корпус.

В этих училищах и корпусах обучалось незначительное число детей казахской феодальной знати. Как отмечалось в указах об образовании этих школ, они должны были "способствовать сближению азиатов с русскими, внушать первым любовь и доверие к русскому правительству и доставить краю просвещенных деятелей".

Учебный план этих школ был довольно обширен. В Азиатском отделении Оренбургского кадетского корпуса, например, преподавались, кроме военных дисциплин, русский язык, история, география, математика, минералогия, зоология, ботаника, лесоводство и несколько восточных языков.

Позднее, в 1841 г., открылась специальная русская школа в Ханской ставке (Урда), которая должна была готовить детей казахской знати к поступлению в Оренбургский кадетский корпус, другие учебные заведения. Еще одна специальная школа для детей казахской знати открылась в 1850 г. при Оренбургской пограничной комиссии. Эта школа, как говорилось в ее уставе, готовила "способных людей к занятию по пограничному управлению мест письмоводителей при султанах-правителях и дистаночных начальниках в орде, а также к исправлению и других должностей, на которые исключительно назначаются киргизы".

Программой школы при Оренбургской пограничной комиссии предусматривались следующие предметы: русский и татарский языки, география, арифметика, мусульманское вероучение, составление деловых бумаг на русском и татарском языках.

Несмотря на то, что этих школ, как общих, так и специальных было очень мало и создавались они в интересах царского правительства, они все же способствовали проникновению русского образования в Казахстан и ознакомлению казахов с русской литературой.

§3. ЛИТЕРАТУРА

Общая характеристика.

В XVIII и первой половине XIX в. происходят значительные изменения в казахской литературе. В казахской литературе этого периода, наряду со всеми традиционными формами и жанрами устной, так называемой коллективной поэзии, уже наблюдается зарождение индивидуальной поэзии, появляются произведения, созданные определенными авторами. Однако эти поэты не являются еще в прямом смысле слова родоначальниками письменной поэзии или письменной литературы, ибо значительная часть их произведений представляла собой импровизации.

В казахской литературе этого периода наблюдалось два направления. С одной стороны, развивалось творчество народных поэтов, отражавших в своих произведениях думы и стремления трудящихся, а с другой — поэтов феодальных, отражавших реакционную идеологию патриархально-феодальной верхушки общества.

Поэт Бухар-жырау.

Начало казахской индивидуальной литературы связано с именем поэта Бухар-жырау, жившего в конце XVII в. и в XVIII в. (приблизительно с 1693 по 1787 гг.).

Бухар-жырау был певцом хана Аблая. Песни Бухара связаны с событиями 50-х — начала 80-х гг. XVIII в. Бухар поддерживал попытки Аблая создать Казахское ханство. Основой ханства, по мнению Бухара, являлась ханская власть, ислам, с одной стороны, и ослабление прав, привилегий родоправителей-биев, с другой стороны. Бухар воспевал двурушническую реакционную внешнюю политику Аблая.

Как идеолог феодальной верхушки, Бухар во многих своих толгау (назидательных песнях) выражал глубоко консервативную идею беспрекословного повиновения народных масс "избранным" властителям —хану, султанам и биям. Не только один обездоленный бесправный человек, но даже целый род, как, например, род керей, потерпевший обиду от более многочисленного и сильного рода аргын, не смеет, по его мнению, помышлять о протесте, самозащите и борьбе, не проявить покорности воле хана Аблая. О подобных политических воззрениях Бухара красноречиво свидетельствует его общеизвестный толгау "Керей, куда держите путь?".

Будучи представителем четко выраженной антинародной, ханско-аристократической поэзии, Бухар-жырау обращал свои назидания только к привилегированному сословию. Для его толгау характерны сложные образные сопоставления, трудные обороты, аналогии, делающие эти стихотворения непонятными народу.

Реакционными идеологами патриархально-феодального строя и ханской власти являлись также поэты Нысанбай, Досхожа, Кудери. В своих произведениях они всячески восхваляли врага казахского народа султана Кенесары Касымова, ратовали за реставрацию средневекового ханства, за отрыв Казахстана от России, пропагандировали реакционные идеи ислама.

К этой же группе реакционных поэтов относится и акын Байток — составитель хвалебных верноподданнических песен в честь хана Джангира.

Народная поэзия. Махамбет Утемисов.

В борьбе с реакционной идеологией и ее выразителями рождалась и развивалась народная поэзия. Она находила отклик в широкой среде народных масс. Песни, изобличающие насилия хана Аблая, султанов Касымовых и других, песни, высмеивающие алчность, взяточничество, лживость и коварство ханских ставленников, биев, родоправителей, мулл, ишанов, пользовались огромной популярностью в народе. Именно такой характер носили песни современника Бухара — Уатеша и акына Шала.

В 30—40 гг. XIX в. получили широкое распространение песни, изобличающие политику ханов и призывающие народ к борьбе с феодальным гнетом и с царизмом. Такие песни создавались выдающимся казахским поэтом Махамбетом Утемисовым.

Махамбет Утемисов (1804—1846 гг.) — выдающийся народный поэт XIX в. Особенно полно, ярко и правдиво отражено в его песнях восстание казахов Букеевского ханства под руководством Исатая Тайманова.

Во время восстания (1836—1837 гг.) Махамбет был боевым соратником Исатая Тайманова, пламенным агитатором — выразителем его идей. Он разоблачал насилия хана и султанов, воспевал мужество борцов, выступавших против гнета эксплуататоров.

В своих повстанческих песнях Махамбет славил знамя борьбы против ханов, султанов и биев. Поэт понимал, что борьба требует жертв, что она несет трудности и лишения — все это нашло свое отражение в его стихотворениях.

Своими песнями Махамбет воодушевлял народ, призывая его к бесстрашию в борьбе:

Доблестный сын батыра-отца

Будет в борьбе упорен и рьян,

Все перетерпит он до конца, —

Пусть даже будет у храбреца

Пыткой растерзана вся спина:

Милость врага ему не нужна!

Махамбет всегда подчеркивал свою связь с народом, непреклонную решимость бороться до конца против ханов и биев:

Знает всю мою жизнь народ —

Не добычу я шел искать

Вдалеке от страны родной.

Не по воле скитальцем стал.

Хан Джангир! Будь проклят твой род!

Поэт вдохновлял народные массы на борьбу с его врагами — ханами и султанами. Жгучей ненавистью проникнута его песня — "Обращение к султану Баймагамбету Айчувакову", которому он бросает слова, полные презрения и гнева:

Ты — коварный волк, а не хан —

Пусть задушит тебя шайтан,

Пусть тебя осмеют друзья

И враги по черепу бьют!

Ядовитая ты змея,

Ты заразой черной рожден!

Ты на троне жесток и лют,

Вилохвостый ты скорпион!

Песни и поэмы Махамбета оказали большое влияние не только на творчество его современников, но и на творчество акынов следующего поколения. Смелый поэт весь свой опыт и дарование отдавал делу народа. Правдивыми стихами он бичевал вековых врагов народа, разоблачая лицемерие и произвол ханов.

Одно из первых мест в творчестве Махамбета занимают песни, в которых показан героический образ Исатая:

Орел мой, летящий над цепью гор!

Дотянутся ль руки к тебе мои,

Домчится ли жалоб моих призыв?

С тех пор, о мой лев, как угас твой взор,

Желаний моих беспощаден порыв.

Мой сокол крылатый, как ты был тверд.

В борьбе беспощадный — бесстрашен, горд!

Кулан мой, твой голос вольный гремел,

Бесстрашен ты был, упорен и смел

Как красный китайский шелк ты сверкал,

Толпу, как в Хиве базар, привлекал!

Глубок, словно море, ты был умом,

Спокоен и тверд на пути своем.

Махамбет горячо любил и ценил Исатая, считая его вождем восставшего народа, а себя — лишь его скромным помощником:

Исатай был нашим вождем,

Я ж подручным был при нем...

Царские власти и хан Джангир жестоко преследовали пламенного борца против феодального гнета. В 1846 г. поэт предательски был убит по приказу султана-правителя Баймагамбета Айчувакова. Горячо любивший родину и свой народ, жизнь свою отдавший за дело народа, Махамбет вошел в историю казахской литературы как один из ее самых выдающихся поэтов.

§4. МУЗЫКАЛЬНОЕ ИСКУССТВО

Идейное содержание и формы музыкальной культуры.

В XVIII в. музыкальное искусство занимало значительное место в жизни казахского народа. Классовое расслоение и классовая борьба в условиях патриархально-феодального общества, проникновение ислама наряду с продолжавшими существовать в быту народа шаманистскими верованиями, благотворное, постепенно усиливающееся влияние русской культуры на быт и сознание народа, как и многие другие факторы общественной жизни того времени, предопределяли содержание музыкальных произведений, виды и формы музыкального искусства.

Музыкальная и песенная культура по своему идейному содержанию не была однородной, она отражала классовые противоречия между феодально-байской верхушкой и трудовым крестьянством. Наиболее распространенными жанрами в музыкальном искусстве были произведения на эпические и сказочные сюжеты, произведения, идеализирующие быт патриархально-феодального аула с его обычаями и обрядами, восхваляющие богатых и сильных. Зачастую в тексты песен вводились изречения из Корана, воспевались законы шариата, восхвалялись родовая борьба и обычаи левирата. Творчеству этой части певцов и музыкантов, которая была материально и духовно связана с патриархально-феодальной верхушкой, противостояло искусство народных композиторов и исполнителей, отражавших в своем творчестве стремления казахских трудящихся. Творчество народных певцов и музыкантов было направлено на создание произведений, рисующих тяжелое положение казахского народа, находившегося в экономической и политической зависимости от феодалов-эксплуататоров.

Все жанры музыкального творчества непрерывно пополнялись новыми произведениями. Но только лучшие из них, наиболее художественные, глубоко отражавшие страдания народа и его стремления к новой, счастливой жизни, продолжали жить десятилетия, даже века.

Создателями и исполнителями музыкальных произведений были или странствующие по аулам, или постоянно находившиеся в ближайшем окружении баев и феодалов певцы (оленши, анши) и музыканты (кюйши). Наибольшее признание получали такие певцы, у которых искусство пения и игры на домбре сочеталось с поэтическим дарованием.

Из нотных записей старинных казахских песен и кюев, относящихся по своему содержанию к XVIII и первой половине XIX в., ясно, что в это время у казахского народа была своя самобытная музыкальная культура, имеющая характерные национальные черты и особенности.

Традиционным видом исполнительского искусства было сольное пение, сопровождавшееся игрой самого певца на домбре, или сольное исполнение музыкального произведения (песни, кюя) на народных инструментах — домбре и кобызе. Многоголосное хоровое пение, как и ансамблевое исполнение на инструментах, в народе не бытовало. Развитие песенного и инструментального искусства шло в тесной связи с поэтическим творчеством акынов (поэтов). Основой развития мелодии в казахской музыке явилось терме — небольшая по длительности, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны складывали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды. В отличие от песен, куплеты которых имеют четыре—шесть строк в одиннадцатислоговом размере, в терме применяются семи-восьмислоговые строки, а мотив повторяется без изменений большое количество раз, в зависимости от размера поэмы.

Характерно, что каждый акын имел свое терме, являющееся как бы музыкальной канвой его поэтического творчества. Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию были без развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, широким диапазоном, стройностью и разнообразием куплетных форм.

В репертуар исполнителей песенных произведений входили эпические песни на тексты бытовавших в народе поэм, как "Козы Корпеш и Баян Сулу", "Айман-Шолпан", "Камбар и Назым", "Макпал и Сегиз", исторические песни на темы о джунгарском нашествии 1723 г., о восстании Исатая Тайманова 1836—1837 гг. (песня "Исатай"), хвалебные песни (мактау), восхваляющие род или отдельных представителей феодальной знати, песни, идеализирующие обычаи и быт патриархально-байского аула, лирические песни "Япурай", "Бурултай", "Женеше" и др.

В репертуар певцов, стремившихся отразить в своем творчестве протест трудового народа против произвола феодалов, входили песни на темы о страданиях людей, находящихся в феодальной зависимости. Таковы песни пастуха "Койшы", "Жилкиши" — о девушках, насильно выдаваемых замуж за калым, "Елим-ай" — о нищих и бездомных и т.д.

Повсеместно имели распространение песни, связанные со свадебными обрядами и похоронным ритуалом, в которых особенно сильно проявлялась традиция патриархально-феодального общества. Свадебный обряд включал в себя цикл песен, из которых наиболее распространенными были "Жар- Жар", "Сынсу", "Бет-ашар" и другие.

Наряду с песенным творчеством, значительное развитие в этот период получило и инструментальное творчество.

Самым распространенным музыкальным инструментом, являвшимся непременной принадлежностью каждого акына и певца, была домбра — щипковый инструмент с треугольным или овальным корпусом и небольшим грифом с двумя струнами, скрученными из бараньих кишок. Менее распространенным инструментом был кобыз — смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым чашеобразным корпусом, верхняя часть которого была затянута верблюжьей кожей, а нижняя открыта. Для струн и смычка, который имел форму лука, применялся черный конский волос. Шаманы (баксы) широко использовали в своих ритуальных действиях низкие и высокие регистры кобыза, издававшие мрачные или пронзительные звуки.

Излюбленным пастушечьим музыкальным инструментом была сыбызгы, изготовляемая из пустотелого тростника или мягких сортов дерева. Инструментальные произведения исполнялись на домбре и кобызе.

Инструментальные произведения, как правило, были программными, их содержание музыкант перед исполнением передавал слушателям, что способствовало сохранению большого количества эпических сказаний, преданий, легенд и сказок. Кюи сочинялись и на исторические сюжеты, на темы из быта феодальной и байской знати (охота, байге, пиршество), а также на темы из повседневной трудовой жизни народа. Несмотря на отсутствие в быту танцев, многие кюи имели разнообразные танцевальные ритмы.

История не сохранила нам имен деятелей музыкального искусства XVTII в. В первой половине XIX в., под несомненным влиянием русской культуры, в казахском обществе появилась группа талантливых деятелей музыкального искусства, которые оказали большое влияние на дальнейшее развитие народной музыкальной культуры. К прогрессивным деятелям казахской музыки, начавшим свою творческую деятельность в первой половине XIX в., следует отнести Даулеткерея Шигаева и Курмангазы Сагырбаева.

Даулеткерей Шигаев и Курмангазы Сагырбаев.

Даулеткерей Шигаев — выдающийся домбрист автор многих классических произведений казахской и народной музыки, родился в ауле Карамолла, ныне Урдинского района Западно-Казахстанской области (дата рождения неизвестна, умер в 70-х годах прошлого столетия). Несмотря на принадлежность к высшему кругу феодальной знати, он посвятил свою жизнь народному музыкальному искусству. Но в силу косности традиций окружающей его среды Даулеткерей не сумел полностью отразить в своем творчестве стремления и надежды казахского народа.

Будучи образованным человеком своего времени, Даулеткерей хорошо изучил народное инструментальное творчество и наиболее яркое из него воплотил и развил в своих произведениях.

Даулеткерей развивал, главным образом, лирические стороны народного творчества. Его кюи отличаются красотой и выразительностью, патетикой и взволнованностью чувств человека, глубоко любящего свою родину. Духом подлинной народности веет от его кюя "Жельдерме" — красочной, стремительной, жизнеутверждающей песни, рисующей народный праздник. Несмотря на скромные технические возможности домбры, Даулеткерей, как художник-новатор, добивался в своих произведениях стройности музыкальной формы. Восприемниками творчества Даулеткерея были его сыновья Салават и Алькей — выдающийся домбрист и автор известных кюев "Топан", "Сокыр-Ещан" и других.

Курмангазы Сагырбаев (1806—1879 гг.) родился в Букеевском ханстве, в местности Жидели.

Сын бедного скотовода, он с малых лет был отдан баю в пастухи. Еще будучи ребенком, он так увлекался игрой странствующих музыкантов, что сам смастерил домбру и стал сочинять кюи. С 18 лет Курмангазы стал вести скитальческий образ жизни. Постоянно находясь среди народа, живя его думами и стремлениями, Курмангазы пытался в своих произведениях изобразить его повседневную жизнь и быт, рассказать о народных восстаниях против угнетателей. Обладая незаурядными музыкальными способностями, Курмангазы добивается большой виртуозности и выразительности в игре на домбре. Его бунтарский характер и непокорность начальству служили, с одной стороны, причиной постоянных притеснений и преследований со стороны феодалов и баев, а с другой — вызывали симпатии и любовь простого народа.

Будучи самобытным, глубоко национальным композитором, в творчестве которого нашло свое наиболее полное и художественное выражение народное инструментальное творчество, Курмангазы своими произведениями значительно развил и обогатил казахскую музыку, введя в нее и интонации русской народной музыки (кюи "Адай", "Алатау" и др.).

Творчество Курмангазы глубоко демократично. Его программные по замыслу произведения привлекали слушателей красотой мелодий, пафосом и выразительностью. В его кюях народ видел художественное отображение своего бесправного положения и выражение своих стремлений к лучшему будущему.

До нас дошло около 30кюев Курмангазы, многие из которых имеют несколько вариантов. В своем большинстве это завершенные по своей структуре и художественной выразительности произведения, имеющие не только определенную тематику, но и программу.

Так, в кюе "Кобык-шашкан" ("Бушующий вал") Курмангазы рисует народное бедствие, вызванное наводнением, в кюе "Кишкентай" - восстание Исатая Тайманова, в кюе "Балбраун" — народный праздник, в кюе "Сарыарка" ("Степь") — широкие, бескрайние равнины своей родины.

Значение творчества Даулеткерея и Курмангазы в развитии казахского музыкального искусства очень велико. Как подлинные национальные художники оба они являются создателями глубоко народных по содержанию и языку произведений, вошедших в сокровищницу казахской народной классической музыки.

Мухтар Ауезов

Ұқсас материалдар